5 Kaedah Pembentukan Jiwa Merdeka (II)

this_heart___by_chrystalblueisboo

this_heart___by_chrystalblueisboo

Senantiasa bersihkan jiwa agar ia kekal merdeka

Asal setiap kita adalah daripada tanah yang sekian lama kita berpijak di atasnya. Selalu kita beranggapan tanah lambang kerendahan berbanding langit dan lain-lain, walhal darinya juga kita dicipta. Dari segi ukuran pula, tidak terbanding saiz kita yang amat kerdil jika digandingkan bersama alam semesta yang dikelilingi pula dengan bintang-bintang yang lebih besar. Begitulah kelemahan diri seorang manusia jika benar kita sedari.

Justeru, mengenal hakikat diri manusia ini amatlah penting dek kerana hadafnya adalah menimbulkan keyakinan terhadap kelemahan kita, ketidakberdayaan, kejahilan dan kebergantungan kita pada sesuatu yang boleh membangunkan dan memperbaiki diri kita. Apabila kita menyedari kelemahan-kelemahan ini, maka nyatalah keperluan kita terhadap kekuasaan Allah s.w.t yang mampu melakukan segalanya. Bahkan, sekiranya Allah membiarkan diri kita diurus sendiri walau sekedip mata, nescaya terbinasalah manusia pada waktu itu juga.

Mengenali hakikat diri beerti kita berjaya menyingkap watak peribadi yang sukakan kemaksiatan, kelalaian dan ketinggian posisi. Hal ini disebabkan, jika diri ini dibiarkan begitu saja, sungguh ia tidak akan pernah menyuruh kepada ketaatan, sekali gus sukar untuk meninggalkan kemaksiatan. Apabila watak diri sedemikian dikenali, maka kita akan sentiasa berhati-hati terhadap kehendak diri agar ia tidak sentiasa diikuti melainkan bertepatan dengan apa yang Allah kehendaki.

Mengenal hakikat diri dengan pembersihan hati

Tidak dapat tidak, cara untuk mengenal hakikat diri adalah dengan pembersihan hati. Hal ini disebabkan hati adalah sumber segala kekuatan dan juga kelemahan. Kuat dalam usaha untuk taat pada Allah. Lemah menurut hawa nafsu dan tipu daya syaitan. Antara proses-proses pembersihan hati yang penting bagi setiap kita ialah:

       1.   Jagalah dirimu daripada perkara yang haram, menjadikan kamu hamba Allah yang terbaik

Menjauhi perkara yang haram tidak hanya dalam perbuatan maksiat tetapi juga dalam percakapan seperti mengumpat, mengadu domba, menfitnah dan lain-lain. Selain itu, hati manusia juga perlu dihindari dari yang haram seperti hasad, riya’, ujub, takabbur dan pelbagai lagi. Hal ini disebabkan perkara-perkara haram inilah menjadi penghalang kepada doa dikabulkan, keluasan rezeki dan merendahkan kedudukan kita di sisi Allah s.w.t.

Adapun jalan terbaik mendidik diri supaya menjauhi perkara yang haram adalah dengan takut dan sabar. Takut kepada Allah akan dahsyatnya azab-Nya. Sabar dalam meninggalkan semua perkara yang haram serta sabar dalam melakukan ketaatan mengikut kemampuan. Nabi s.a.w bersabda:

“Apabila dilarang ke atas kamu akan sesuatu perkara maka jauhilah ia, dan apabila disuruh kepada kamu akan sesuatu perbuatan maka lakukanlah ia semampu kamu”. [HR Muslim]

Manfaat daripada hadith ini jelas menunjukkan kepada kita, menjadi hamba Allah itu adalah berbuat kebaikan sedaya boleh, tetapi perlu tinggalkan semua bentuk larangan kerana jalan menuju Allah itu satu dengan taat walhal jalan menuju maksiat tidak terhad.

       2.   Redhalah dengan pemberian Allah, nescaya menjadikan kamu kaya

Kekayaan yang mutlak hanyalah milik Allah kerna Dia tidak berhajat kepada sesiapa. Hatta, jika seluruh kehidupan ini tidak beriman pada-Nya, maka tidak pernah lemah kerajaan Allah. Bahkan mereka yang rugi dek kerana terhalang daripada rahmat dan kasih sayang Allah. Bagi diri manusia, yang paling kaya dari kalangan kita bukanlah semestinya denga banyak harta tetapi mereka yang lebih banyak pergantungan hidupnya kepada Allah berbanding manusia.

Hal ini kerana Allah Maha Kaya. Tidak akan miskin jika kita meminta sebanyaknya. Oleh itu, menjadi hamba-Nya membuatkan kita kaya disebabkan Allah akan sentiasa ada untuk berikan kepada kita keperluan. Adapun menjadi hamba dunia, sebenarnya membuatkan kita papa kerana ia akan binasa.

Pun begitu, pemberian Allah s.w.t tidak semestinya atas kemahuan kita, tetapi apa yang Dia lihat baik untuk diri kita. Yang baik disisi kita belum tentu baik dalam pandangan Allah, begitulah sebaliknya. Namun demikian, kita diajar untuk bersungguh-sungguh dalam meminta daripada Allah. Sejauh mana usaha kita memohon doa dan kekuatan daripada Allah, maka sejauh itu malah lebih Dia akan kabulkan permintaan kita.

Lihat kisah yang disebutkan dalam hadith nabi yang sahih berkenaan tiga orang yang terperangkap di dalam gua akibat terhalang dengan batu yang besar. Kesungguhan, kekhusyukan, serta kerendahan hati mereka dalam meminta kepada Allah agar dilepaskan daripada musibah membolehkan mereka keluar dari gua tersebut. Juga barakah daripada hasil ketaatan mereka kepada Allah, dan sedaya upaya usaha mereka menjauhi maksiat sebelum ditimpa musibah berkenaan.

       3.   Berbuat baiklah dengan tetanggamu, melengkap kamu seorang mukmin

Pembersihan hati tidak hanya tertumpu pada hubungan manusia dengan pencipta bahkan hubungan sesama makhluk juga perlu dititiberatkan. Hal ini disebabkan, proses menuju ketaatan kepada Allah juga memerlukan suasana kehidupan yang baik kerana ia mempunyai pengaruh terhadap perilaku seseorang.

Oleh yang demikian, berbuat baik dengan jiran tetangga bukan sahaja dengan menjaga hubungan yang baik, bertegur sapa, tetapi ia turut melibatkan keselamatannya, hartanya, maruahnya juga dituntut dalam islam. Dengan itu, suasana aman akan terbentuk dengan saling menghormati dan berkasih sayang.

Selain itu, penting juga bagi setiap kita untuk cuba mewujudkan suasana ketaatan kepada Allah dengan memberi contoh sikap yang baik dan mengajak melakukan kebaikan. Maka bukan setakat suasana aman yang terbentuk bahkan suasana keimanan. Justeru itu, ia amat penting bahkan menjadi pelengkap bagi orang beriman sebagaimana ditegaskan di dalam hadith:

“Sesiapa yang beriman kepada Allah dan hari kiamat, maka jangalah dia menyakiti jirannya”[Muttafaq ‘alaih]

       4.   Cintailah manusia yang lain seperti kamu mencintai diri sendiri, melambangkan peribadi muslim

Iman kita tidak dianggap sempurna apabila kita tidak mencintai manusia yang lain sperti diri kita sendiri. Kecintaan yang dimaksudkan adalah tidak mahu seseorang itu disakiti disebabkan kita baik terhadap dirinya mahupun agamanya. Adapun lambang kecintaan seseorang terhadap yang lain adalah dengan tidak melakukan perkara yang tidak disukainya. Justeru itu, dalam banyak hadith nabi s.a.w, baginda banyak menekankan akan hal ini sebagaimana sabdanya:

“Muslim itu adalah seseorang yang memelihara lidahnya dan tangannya terhadap muslim yang lain” [HR Bukhari]

Lidah dan tangan merupakan punca banyak kemaksiatan dan pergaduhan. Oleh itu, seorang itu dianggap muslim hanya apabila terselamat lidahnya dari cacian, mengadu domba, fitnah dan lain-lain terhadap saudara semuslimnya. Di samping itu, tangannya atau merujuk perbuatannya juga tidak menyakiti orang lain.

       5.   Janganlah kamu banyak ketawa kerana sesungguhnya ia mematikan hati.

Gembira dalam islam adalah dibenarkan bahkan ia sesuai dengan fitrah sebagai seorang manusia. Walau bagaimanapun, Islam meletakkan garis panduan dalam menzahirkan kegembiraan dan keseronokkan. Sebagai contoh menzahirkan dengan senyuman dan ketawa. Pun begitu, keduanya tidaklah selalunya menggambarkan kegembiraan tetapi lazimnya ia adalah respons pantas bagi keseronokkan.

Cantiknya Islam meletakkan ketawa juga ada hadnya supaya tidak menjatuhkan ‘haibah’ atau keluhurun peribadi seseorang itu. Ketawa nabi s.a.w hanyalah hingga menampakkan gusi baginda. Mungkin agak sukar bagi kita, tetapi cukuplah kita meletakkan panduan ketawa itu tidak sampai berdekah-dekah dan terlalu kuat hingga menarik perhatian orang lain.

Hal ini disebabkan banyak dan besarnya ketawa itu boleh mematikan hati. Bagaimana? Dengan melupakan kita kepada akhirat akibat leka dengan dunia dan keseronokkannya sahaja. Bahkan dalam al-Quran juga menyarankan supaya kurangkan ketawa di dunia agar kita tidak banyak menangis di akhirat sana. Firman Allah s.w.t dalam menggambarkan kaum munafik yang banyak ketawa keseronokkan meninggalkan peperangan:

(Peringatan) Maka ketawalah sedikit (di dunia ini) kerana mereka(munafik) akan menangis banyak (di akhirat kelak). [At-Taubah:82]

 

Segalanya Berkenaan Hati

Mungkin terfikir di minda kita, mengapa penting sangat pembersihan hati?

Kerana kesemuanya berkaitan hati.

Hubungan kita denga Allah baik, disebabkan hati kita baik.

Hubungan kita dengan manusia baik, kerana hati kita baik.

Seluruh anggota kita baik juga kerana hati yang baik.

Hati yang baik adalah hati yang merdeka! Merdeka dari kekangan nafsu. Merdeka kerana menurut perintah yang Maha Berkuasa.

 

Rujuk juga artikel jiwa merdeka (I): 5 Tanda Jiwa Yang Merdeka (I)

5 Tanda Jiwa Yang Merdeka (I)

heart_by_addicted2love

Merdekakan jiwa dari penjara nafsu

Tiada siapa dalam kehidupan ini yang tidak memerlukan Allah s.w.t dalam kehidupannya. Baik manusia dan haiwan atau hidupan selain keduanya. Tidak kira juga setinggi mana darjatnya dalam kalangan manusia hatta para rasul dan anbiya’ juga memerlukan Allah sebagai tempat pergantungan.

Dalam survival hidup sebagai seorang manusia sahaja, kita memerlukan Allah untuk memberikan kita nyawa, inikan pula untuk kelangsungan kita sebagai hambaNya. Pengabdian tidak selain-Nya juga permohonan bantuan hanya pada-Nya. Itulah ikrar yang saban hari melirik di bibir kita ketika menunaikan tanggungjawab seorang hamba.

Allah mengurniakan manusia jantung hati yang menjadi asas panduan dalam menjiwai erti sebenar pengabdian. Oleh yang demikian, sejauh mana jantung hati ini tersasar dari jalan Allah, maka tetaplah memohon untuk dikembalikan rasa kehambaan kerana benar hati itu ada pada kita, tetapi ia tetap milik Allah.

Dengan pengiktirafan jantung hati sebagai milik Allah, maka seharusnya ia dibentuk sebagaimana kehendak pemiliknya. Sebaliknya jika tidak, maka ia masih terkongkong dalam kesesatan yang akan terus menjauhkannya dengan Allah. Justeru itu, jika kita mempunyai jantung hati yang taat kepada Allah, itulah tanda jiwa yang merdeka.

Tanda-Tanda Jiwa Yang Merdeka

Jiwa yang merdeka adalah jiwa yang bebas dari dorongan nafsu durjana. Manakala antara tanda-tandanya ialah:-

1.   Apabila disebutkan nama Allah gementar hati mereka

Mengingati Allah mempunyai dua keadaan. Ingat Allah disebabkan mendapat nikmat dari-Nya dan mengingati Allah disebabkan takut dan harap kepada-Nya. Dalam ayat al-Quran banyak menyebutkan manfaat zikir atau orang yang selalu mengingati Allah ini. Antaranya adalah Allah turut mengingatinya. Firman Allah s.w.t:

“Oleh itu ingatlah kamu kepadaKu (dengan mematuhi hukum dan undang-undangKu), supaya Aku mengingatimu (membalas kamu dengan kebaikan)” [al-Baqarah:152]

Kata Imam al-Qurtubi dalam menafsirkan ayat ini ialah jika seorang hamba itu mengingati Allah dengan ketaatan kepada-Nya, maka Allah mengingatinya dengan memberinya ganjaran dan keampunan.

Selain itu juga, orang yang banyak mengingati Allah inilah orang yang sebenar-benarnya berjaya. Allah s.w.t berfirman:

“Ingatlah akan Allah dengan sebanyaknya (dalam segala keadaan), supaya kamu berjaya (di dunia dan di akhirat)” [Al-Jumu’ah:10]

Adapun dalam perkara yang kedua yakni takut dan harap kepada Allah ketika mengingati-Nya merupakan tanda keimanan seseorang itu sentiasa sedar kerana mengingatkan akan balasan buruk jika tidak melakukan amalan kebajikan.

2.   Jika dibacakan ayat Allah maka bertambah keimanan mereka

Bertambah keimanan apabila dibacakan ayat al-Quran beerti bergandanya keinginan untuk beramal. Tidak hanya sekadar ilmu atau hikmah yang diperoleh dari tadabbur. Hal ini dapat dilihat dalam kalangan para sahabat yang mempunyai iman yang terbaik sepanjang zaman.

Lihat kepada sepasang suami isteri yang soleh dari kalangan sahabat iaitu Abi Darda’ dan Ummu Darda’. Ketika keduanya membaca ayat dari kitab Allah yang berbunyi:

“Tangkaplah (malaikat) orang yang berdosa itu serta belenggulah dia”[30], “Kemudian bakarlah dia di dalam neraka Jahim”[31], “Selain dari itu, masukkanlah dia dalam  rantai besi yang ukuran panjangnya tujuh puluh hasta”[32], “Sesungguhnya dia dahulu tidak beriman kepada Allah Yang Maha Besar”[33], Dan dia juga tidak menggalakkan (dirinya dan orang lain) memberi makanan kepada orang miskin”[34]. [al-Haaqah:30-34]

Berkata Abu Darda’ kepada Ummu Darda’: “Sesungguhnya Allah membelenggu orang yang berdosa (kerana tidak beriman) itu dengan jahannam, dan kamu telah melepasi separuh hal itu (dengan beriman kepada Allah), maka bebaskan separuh lagi dirimu dari neraka dengan memberi makan kepada orang miskin.

Iman mereka bukan sekadar kata-kata tetapi rasukan kepada jiwa yang merdeka yang terus-menerus ‘memaksa’ diri mereka untuk beramal. Inilah nilai ketinggian iman yang sama-sama kita pupuk dalam diri setiap kita.

3.   Sentiasa bertawakkal pada Allah dalam semua hal

Tawakkal beerti berserah kepada Allah s.w.t dalam menentukan hal kita di samping tidak dinafikan perlunya usaha dan amal. Hal ini disebabkan tawakkal tanpa amal adalah jahil dan beramal tanpa tawakkal adalah sifat orang yang fasiq dan sombong. Manakala hakikat tawakkal hanyalah kepada Allah s.w.t.

Adapun menyebut berkenaan kelebihan tawakkal maka begitu banyak sekali. Hal ini disebutkan dalam firman Allah s.w.t:

Sesiapa yang berserah diri hanya kepada Allah (tawakkal), maka Allah cukuplah baginya (untuk menolong dan memudahkannya) [At-Talaq:3]

Kata Syeikh Fadhl Hassan ‘Abbas bahawa ayat ini tidak mengkhususkan kepada rezeki sahaja tetapi dalam segenap hal dalam kehidupan manusia yang lebih umum.

Indahnya tawakkal adalah kita tidak akan sesekali merasa keseorangan ketika menghadapi sebarang ujian kerana Allah sentiasa ada sebagai tempat pergantungan. Begitu juga ketika memperoleh nikmat, pada Allah segala pujian agar ia (nikmat) tidak menjadikan kita sesat.

4.   Melaksanakan ibadah solat dengan khusyuk

Solat tidak bermaksud ibadah anggota semata-mata tetapi ia juga ibadah akal fikiran dan juga ruh. Ketika anggota melaksanakan rukun solat, akal fikiran menafsirkan perbuatan dan bacaan dengan tadabbur, manakala ruh pula menjiwai solat dengan penuh rasa khusyuk. Oleh yang demikian kesan solat terhadap kehidupan itu tidak hanya pada anggota zahir tetapi juga membersihkan hati yang menjadi jalan penghubung hamba dengan pencipta. Firman Allah s.w.t:

“Sesungguhnya solat itu mencegah dari perbuatan yang keji dan mungkar, dan sesungguhnya mengingati Allah adalah lebih besar (faedahnya dan kesannya)”. [al-‘Ankabut:45]

Pun begitu, sebagaimana yang dijelaskan sebelum ini bahawasanya solat bukan ibadah anggota sahaja bahkan hati, maka Allah s.w.t menempelak orang yang bersolat tetapi lalai dari solat mereka atau berniat menunjuk-nunjuk amal kebaikan mereka.

“Mereka yang berkeadaan lalai daripada menyempurnakan sembahyangnya”[5], orang-orang yang berkeadaan riak (bangga diri dalam ibadat)[6]. [Al-Maa’un:5-6]

Oleh sebab itu, khusyuk atau menghadirkan hati ketika solat adalah penting. Meskipun sukar tetap kita perlu usaha sehabis mampu. Adapun jalan terbaik untuk khusyuk dalam solat adalah meninggalkan maksiat pancaindera dan hati di luar solat.

5.   Suka memberi dari limpahan rezeki yang diterima

Orang yang suka bersedekah dengan harta yang diterimanya adalah orang yang kuat hubungannya dengan Allah. Hal ini disebabkan, dia tidak merasai segala nikmat yang diperoleh adalah usahanya semata-mata tanpa pertolongan Allah dan tidak pula merasa kurang dari hartanya dengan bersedekah disebabkan yakin Allah yang memberi rezeki. Ayuh teladani kisah sahabat Uthman bin Affan r.a. dalam bersedekah dan keyakinannya terhadap perbuatannya itu.

Suatu ketika pada zaman pemerintahan Saidina Umar r.a, Madinah diuji dengan kemarau yang berpanjangan yang memberi kesusahan kepada penduduknya. Mereka kelaparan. Tumbuh-tumbuhan dan haiwan pula banyak yang mati. Pada masa kesukaran itu, datang rombongan kafilah dari negeri Syam membawa barang dagangan. Rupa-rupanya barang dagangan itu milik Uthman bin Affan.

Para peniaga Madinah berebut-rebut ingin membelinya dengan maksud dijual kembali kepada masyarakat yang memang sangat memerlukankan dengan harga yang berlipat ganda . Mereka menawar barang dagangan itu dengan harga tiga kali ganda daripada harga pembeliannya. Tetapi tawaran yang sangat menguntungkan itu ditolak oleh Uthman bin Affan dengan berkata:

“Maafkan saya, barang dagangan ini telah terjual dengan harga yang lebih besar dari itu!”

Semestinya para peniaga itu kehairanan. Siapakah orang yang berani membeli dengan harga yang lebih tinggi daripada tawaran mereka lalu bertanya: “Wahai Uthman, siapakah orangnya yang telah membeli barang daganganmu dengan harga sangat tinggi itu?”

Uthman pun menjawab singkat  ;  “Allah!”.

Dengan kehairanan mereka bertanya lagi ; “Bagaimana caranya Allah memberikan keuntungan itu kepadamu?”

Jawab Uthman, “Allah menjanjikan kepadaku keuntungan tidak kurang dari 700 kali ganda, tidakkah kalian ingat janji Allah itu dalam Al-Quran?” Lalu Uthman membacakan firman Allah s.w.t:

“Perumpamaan  (derma) orang-orang yang membelanjakan hartanya pada jalan Allah, ialah sama seperti sebiji benih yang tumbuh menerbitkan tujuh tangkai, tiap-tiap tangkai itu pula mengandungi seratus biji. Dan (ingatlah), Allah akan melipatgandakan pahala bagi sesiapa yang dikehendakiNya, dan Allah Maha Luas (rahmat) kurniaNya, lagi Meliputi ilmu pengetahuanNya.” [Al-Baqarah 2:261]

Penutup: Berbahagialah dengan ketinggian darjat, keampunan dan rezeki yang mulia

Ketiga-tiga ganjaran yang dijanjikan Allah kepada orang yang beriman yang memiliki tanda-tandanya di atas adalah berupa ketinggian darjat iaitu disebabkan kesucian jiwanya dalam meletakkan Allah sebagai ilah. Menjadi tempat memohon bantuan dan juga tempat menzahirkan rasa syukur.

Manaka ganjaran kedua adalah keampunan sesuai dengan perlaksanaan ibadah mereka dengan khusyuk sekali gus ibadah tersebut menghalang mereka daripada membuat perkara mungkar. Maka selayaknya mereka memperoleh ganjaran sedemikian.

Akhir sekali adalah rezeki yang mulia di atas kesudian mereka menginfaqkan harta untuk bersedekah pada jalan Allah termasuklah kepada mereka yang memerlukan. Rezeki yang mulia membawa erti mencukupi. Bukan semesti memperoleh banyak harta. Tetapi dengan harta yang ada bertambah syukur pula kepada Allah taala.

Kesimpulannya, marilah kita mendidik jiwa ini agar ia terus merdeka daripada jajahan nafsu yang akan membuatkan kita sesat dalam kelalaian dunia hingga melupakan akhirat.

 

Coretan Akhir Syawal: Fitrah Memanggil Pulang

sunshine

sunshine

Mentari terbit terbenam silih berganti saban hari dan masa pun berlalu. Hari-hari yang dilalui ada turun naiknya. Kadang-kadang terasa iman setebal Tembok Besar China, adakala rasa senipis kulit bawang. Sudah 30 hari Syawal berlalu semenjak berakhirnya Ramadan.
Sudah kembali kah kita kepada fitrah?

Fitrah.
Apakah hakikat kembali kepada fitrah yang sebenar?
Adakah ia bermakna makan, minum, tidur, dan bekerja untuk meneruskan kelangsungan hidup?
Atau adakah ia bermakna mendirikan rumahtangga, mempunyai anak bagi meneruskan zuriat dan keturunan?
Benar sekali semua ini adalah fitrah jiwa manusia tetapi ia cuma ranting dan cabang dari pokok dan pangkalnya yang utama iaitu kembali kepada hakikat keimanan yang sebenar kepada Allah SWT, bertaubat dan mensucikan diri daripada dosa kerana hakikatnya fitrah manusia itu dilahirkan dalam keadaan beriman kepada Allah SWT.

Apabila disebut beriman kepada Allah SWT, ia bukanlah sekadar mengakui dengan lisan akan keesaan Allah SWT dan kerasulan Rasulullah SAW, tetapi seluruh kehidupan kita harus membuktikannya. Hati yang cinta, takut dan berharap hanya kepada Allah, jasad yang senantiasa berusaha untuk taat kepadaNya, ada momentum untuk meninggalkan maksiat walaupun payah dan sukar. Inilah fitrah yang sebenar, untuk kembali menjadi manusia yang bersih di sisiNya. Akan tetapi, pada percubaan-percubaan kita memimpin diri sendiri dan orang lain untuk kembali kepada fitrah, seringnya ada saja perkara yang mencemarkan jalan-jalannya. Hati yang cenderung kepada dunia dan isinya, dipaut nafsu dan syaitan, menjadi halangan di jalan-jalan yang hendak dilalui lantas menjejaskan matlamat kita untuk kembali kepada fitrah sebenar.

Tidak dinafikan hidup di dunia penuh dengan dugaan, dan untuk terus bertahan adakalanya kita melalui jalan yang salah dan menyebabkan kita terpaling daripada fitrah manusia yang memerlukan TuhanNya.  Kebergantungan dan pengharapan kepada selain Allah menyebabkan manusia semakin jauh dan lalai dari fitrahnya yang sebenar.
Kebergantungan kepada harta, kuasa, pangkat dan pengaruh.
Kebergantungan kepada cinta manusia.
Kebergantungan kepada daya upaya fizikal yang sementara.
Lalu apabila manusia terlalu bergantung kepada semua ini tanpa mengingati bahawasanya ada satu kuasa agung yang mengawal segalanya, lupa bahawa Allah yang memberi dan kita manusia hanya menerima, maka ketika inilah kita telah jauh dari fitrah.

Apabila manusia terlalu bergantung kepada dunia maka jadilah ia orang yang sibuk dengan dunia. Bekerja keras siang dan malam sehingga terabai segala kewajipan ubudiah, ia menjadi orang yang memandang remeh hubungan dengan Tuhan kerana dia merasakan bahawa kejayaannya itu 100% datangnya dari usaha sendiri, tidak langsung merasakan Allah itu Maha Memberi.
Terlalu bergantung kepada cinta manusia membuatkan ia menjadi orang yang terlalu mengharapkan penghargaan dan pengiktirafan manusia lain sehingga ia menjadi hamba yang berputus asa dari rahmat Allah jika tidak disayangi dan dicintai manusia. Sedangkan bukankah Allah dan RasulNya wajib berada di tingkat teratas kecintaan manusia?
Terlalu bergantung kepada daya upaya fizikal menyebabkan manusia menjadi penyembah teknologi sampai lupa secanggih, sehebat dan seutuh mana ciptaan manusia, tiada yang boleh mengatasi dan lari dari kehendakNya. Lantas apabila manusia jauh dari fitrahnya yang sebenar, manusia menjadi hamba yang melupakan Tuhannya dan berpaling tadah. Hamba yang dahulunya lahir ke dunia sebagai sehelai kain putih yang bersih dan suci setelah mula terbitnya bibit-bibit dosa dan maksiat yang mengotorkan dan menghitamkan hati.

Namun kerana Allah itu Maha Cinta kepada hambaNya, didatangkanNya satu bulan yang dinamakan Ramadan sebagai peluang yang sangat besar untuk manusia membersihkan diri, bertaubat dan kembali kepada fitrah hamba Rabbani yang sebenar supaya kelak ia keluar dari Ramadan  dalam keadaan yang bersih dan kembali kepada fitrah yang sejati. Syawal seharusnya menjadi bukti kembalinya manusia kepada fitrahnya yang sebenar. Dan manusia Syawal sepatutnya menjadi manusia yang jauh lebih baik daripada manusia sebelum Ramadan. Tetapi kita sendiri boleh menilai diri kita, adakah kita menjadi manusia yang lebih baik atau tidak, tertingkatnya iman atau masih di takuk yang lama.

Dan hari ini adalah penghujung Syawal. Seperti Ramadan, ia juga akan berlalu dan meninggalkan kita. Berjaya atau tidak Ramadan kita yang lalu nilailah ia pada prestasi kita di bulan Syawal. Beruntunglah mereka yang telah meraih hidayahNya dan berjaya menjadikan diri mereka hamba yang lebih baik dari sebelumnya, dan malanglah buat mereka yang masih di takuk lama malah paling menyedihkan lagi apabila prestasi iman semakin merosot saban hari.
Apa yang ada dalam hati dan diri kita, hanya antara kita dengan Allah.
Pulang kepada fitrah, atau masih terkandas di persimpangan jalan .
Muhasabah.

Sesiapa yang diberi petunjuk oleh Allah (dengan sebab persediaannya) maka dia lah yang beroleh petunjuk; dan sesiapa yang disesatkan oleh Allah (dengan sebab keingkarannya) maka merekalah orang-orang yang rugi.
– al-A’raaf: 178

Masih Ada Harapan Selagi Adanya Ramadan

Persiapan-Ramadhan1

Persiapan-Ramadhan1

Ramadan 1436 akan melabuhkan tirainya tidak berapa ketika lagi. Setiap kita menghadapi Ramadan pada tahun ini pada keadaan dan situasi yang berbeza-beza. Ada di antara kita dikurniakan rezeki beribadah dengan dapat mengisi Ramadan dengan ibadah-ibadah khusus Ramadan dengan lengkap. Sebahagian kita yang lain pula, diuji dengan Ramadan kali ini, tidak sebaik-baik tahun-tahun yang lepas. Kemungkinan atas beberapa faktor yang bukan  atas kehendak sendiri tetapi berdasarkan situasi.

Pun begitu, tidak kita pernah dengar ungkapan bahawasanya seorang muslim itu perlu menjadi lebih baik dalam kehidupan hari ke seharinya?

Justeru, mungkin sebahagian kita sudah sampai berputus asa.

Ah! Tunggu sahaja Ramadan akan datang! Pasti akan lebih baik.

Bahkan tidak! Belum tentu Ramadan akan datang masih ada untuk kita. Maka dengan masih berbaki Ramadan walaupun beberapa ketika ini, maka manfaatkan kerana di setiap sudut bulan barakah ini masih ada harapan.

Apa yang diharap dari Ramadan?

Ramadan juga disebut sebagai madrasah yakni sebuah institusi yang akan melahirkan graduan yang berkualiti berdasarkan tarbiyah yang terdapat di dalam bulan ini. Ramadan sepatutnya melahirkan kita yang lebih bersabar dalam berurusan. Mendidik akhlak kita lebih baik dalam pertuturan dan perhubungan. Membolehkan kita mengawal nafsu bukan sebaliknya. Inilah didikan Ramadan yang mesti dapat merubah diri kita.

Pun demikian, masih  terdapat suatu perkara yang mungkin banyak dikhususkan dalam Ramadan. Apakah ia?

Itulah PENGAMPUNAN!

Sebahagian kita, bila mendengar waktu yang mustajab, banyak meminta supaya Allah permudahkan urusannya, diberikan rezeki yang halal dan sebagainya. Mohonlah kerana Dia Maha Kaya. Tetapi mungkin kita terlupa bahawa yang menghalang mustajab doa yang kita pinta adalah DOSA kita. Maka seharusnya kita dahulukan memohon Allah mengampunkan dosa kita sebelum meminta apa jua hajat kita diperkenankan.

Selain itu, jika kita sedar akan besarnya pengampunan Allah ini, kemungkinan kita akan ‘takut’ atau berasa cukup dari meminta perkara yang lain. Hal ini disebabkan pengampunan daripada Allah s.w.t merupakan suatu rahmat yang paling besar yang mana dengannya menjadi asbab kita untuk memperoleh syurgaNya bukan dengan amalan kita.

 Ibnu Umar berkata: “Aku bersama Rasulullah, lalu seorang lelaki Ansar datang kepada Baginda mengucapkan salam lalu bertanya: Wahai Rasulullah. Manakah antara kaum mukminin yang paling utama? Baginda menjawab: Yang paling baik akhlaknya antara mereka. Dia bertanya lagi: Manakah di antara kaum mukminin yang paling cerdik?

“Baginda menjawab: Yang paling banyak mengingati kematian antara mereka dan paling bagus persiapannya selepas kematian. Mereka itu orang cerdik,” (Hadis Riwayat Imam Ibnu Majah)

Inilah dua sifat yang meski ada pada setiap kita selepas berlalunya Ramadan iaitu Ketulusan Akhlak dan Kebijaksanaan Akhirat agar kita tergolong dalam kalangan yang disifatkan oleh rasulullah sebagai yang paling utama dan cerdik.

Kenapa Mesti Pengampunan?

  1. Dijauhkan Laknat Allah

Daripada Abu Hurairah r.a: Rasulullah s.a.w naik mimbar lalu beliau mengucapkan, ‘Amin … amin … amin.’ Para sahabat bertanya, ‘Kenapa engkau berkata demikian, wahai Rasulullah?’ Kemudian, baginda bersabda; ‘Baru saja Jibril berkata kepadaku, ‘Allah MELAKNAT seorang hamba yang mendatangi Ramadan tanpa mendapatkan ampunan,’ maka kukatakan, ‘Amin.’(al-Muhazzab)

2. Jauhi Api Neraka Allah

“Wahai Rasulullah, saat engkau naik ke atas mimbar, engkau mengatakan “Amin” sebanyak tiga kali, mengapa demikian ya Rasulullah? Kemudian Rasulullah bersabda; “Jibril telah datang kepadaku dengan mengatakan : “Barang siapa yang telah datang kepadanya bulan Ramadhan (puasa), kemudian dia tidak mendapatkan pengampunan (pada bulan Ramadhan tersebut), maka ia dimasukkan ke dalam API NERAKA dan Allah jauh dari dirinya, maka katakanlah: Aamiin”. Kemudian aku mengaminkannya. (HR Ibn Hibban)

3. Jauhi Tergolong dalam Kalangan Orang yang Celaka

Ketika Rasulullah menaiki tangga mimbar yang pertama, beliau berkata, “Amin.” Ketika beliau menaiki tangga yang kedua, beliau pun berkata, “Amin.” Ketika beliau menaiki tangga yang ketiga, beliau pun berkata, “Amin.”Setelah Rasulullah saw. turun dari mimbar, kami pun berkata,

“Ya Rasulullah, sungguh kami telah mendengar dari engkau pada hari ini, sesuatu yang belum pernah kami dengar sebelumnya.”

Rasulullah saw. bersabda, “Ketika aku menaiki tangga pertama, Jibril muncul di hadapanku dan berkata,

“CELAKALAH orang yang mendapati bulan Ramadhan yang penuh berkah, tetapi tidak memperoleh keampunan.” Maka aku berkata, “Amin”… (HR Hakim)

 

Harapan Pengampunan masih ada!

Jika seorang pelacur memberi minum anjing di masukkan ke dalam syurga atas perbuatannya.

Jika seorang pembunuh yang membunuh 100 orang diberi keampunan di atas dosanya.

Maka tidak terkecuali kita. Sebesarmanapun dosa kita, tetaplah memohon keampunan padanya:

Renungilah hadith baginda s.a.w ini:

Rasulullah SAW bersabda: “Pada setiap malam, Allah Azzawajalla turun ke langit dunia ketika berbaki sepertiga malam yang akhir. Maka Allah berfirman: “Sesiapa yang berdoa kepada-Ku, pasti akan Kukabulkan, dan siapa yang memohon kepada-Ku, pasti akan Kuberi, dan siapa yang mohon ampun kepada-Ku pasti akan Kuampuninya.” (Muttafaq ‘Alaih)

Dengan tambahan kelebihan Ramadan yang masih berbaki, maka pohonlah keampunan kerana disitu masih ada harapan buat pendosa seperti kita.

Penutup: Besar Makna Pengampunan

Pengampunan Allah azza wajal mempunyai nilaian yang cukup besar dan memberi kesan hebat dalam hidup seorang insan. Tidak di dunia tetapi di akhirat. Justeru, mereka yang melihat hidup daripada kaca mata akhirat tidak akan melepaskan peluang ini kerana tidak tentu ia akan datang lagi.

Tambahan pula, keampunan juga menjadi sebab penentu kejayaan di Akhirat dengan dikurniakan syurga di samping menjadi kunci kejayaan kerana setiap yang dilakukan mempunyai hubungan dengan Allah s.w.t.

Akhir sekali berdoalah sahabatku! Tuhan yang sejukkan api untuk nabi Ibrahim, itulah tuhan yang sama mendengar doa kita. Tuhan yang menolong nabi Musa daripada Firaun, itulah tuhan yang sama kita minta pertolongan, tuhan yang selamatkan nabi Isa dan mengangkatnya ke langit, tuhan yang sama tidak pernah lupakan kita. Tuhan yang sama membantu permudah dakwah Rasulullah, tuhan yang sama tempat kita mohon dilepaskan segala perit dan susah.

 

 

7 Amalan Kecil memiliki Pahala Besar pada Malam al-Qadr

laylatul_qadir_by_fasolia

Sebagaimana yang diketahui oleh kebanyakan kita bahawa malam al-Qadr mempunyai kelebihan-kelebihan yang tertentu yang disebutkan dalam al-Quran bahawa ianya lebih baik daripada 1000 bulan atau lebih kurang 83 tahun 4 bulan. Menjadi tanda tanya adalah apakah malam yang begitu mulia yang mempunyai ganjaran yang besar ini, dapat dimanfaatkan dengan ibadah-ibadah yang tertentu?

Hari ini kesibukan sesetengah pihak yang bukan atas kehendak diri sendiri, tapi atas asbab-asbab seperti memerlukan sumber kewangan yang mampu menyara keluarga sebagai contohnya membuatkan ramai antara mereka ini yang mungkin ketinggalan untuk beramal pada malam-malam akhir Ramadan yang dijanjikan salah satunya adalah al-qadr.

Kenapa terjadi?

Hal ini disebabkan mentaliti sebahagian kita melihat ibadah pada sudut yang tidak meluas dengan beranggapan hanya ibadah qiyam, I’tikaf semata-mata. Tidak dinafikan bahawa ia adalah merupakan sebaik-baik amalan bahkan itulah yang diajar oleh baginda s.a.w dalam sunnah beliau.

Pun begitu agak tidak adil untuk kita menghukum sebahagian kita yang tidak bernasib baik yang perlu bekerja lebih masa untuk mencari rezeki paling kurang untuk menggembirakan keluarga di pagi aidilfitri. Justeru, ibadah pada malam al-Qadr perlu dilihat oleh golongan yang kesempitan waktu ini dengan lebih luas dengan melaksanakan ibadah-ibadah yang nampak zahir kecil dari sudut perbuatan tetapi berat dari sudut timbangan. Hal ini disebabkan setiap amalan yang dilakukan diganjarkan 1000 bulan pahala. Antaranya adalah:

  1. 2 rakaat sebelum azan subuh (tahajjud)Mungkin hal ini nampak agak berat. Tetapi jika mereka yang terbiasa bangun untuk bersahur, maka peruntukkanlah masa meskipun hanya lima minit untuk bersolat sunat. Kurangkan bersembang dan segerakan makan untuk dapat peroleh waktu tersebut. Dengan solat sunat ini sekurang-kurang ianya dikira sebagai ibadah bangun malam sebelum terbit fajar yang mana termasuk dalam ganjaran al-qadr.
  2. BersedekahHal ini mungkin agak mudah bagi peniaga. Bersedekah bukan semestinya kita memberi duit atau barangan kepada orang lain, mungkin lebih mudah bagi peniaga misalnya dengan mengurangkan harga barang dengan NIAT sedekah. Atau lebih afdalnya diperuntukkan sedikit masa untuk memberi makan kepada yang memerlukan yang tidur di kaki-kaki lima dan sebagainya.
  3. Membaca al-Quran sekurang-kurangnya adalah tiga kali surah al-ikhlasDalam hadith yang sahih menyebut membaca al-ikhlas ibarat membaca satu-pertiga al-Quran. Justeru dengan membacanya sebanyak tiga kali, maka ganjarannya pula ibarat membaca keseluruhan al-Quran. Maka jangan membiarkan malam-malam akhir ini tanpa membaca al-Quran walaupun sedikit. Tambahan lagi, jika dapat membaca lebih banyak lagi lebih baik walaupun bukan keseluruhannya kerana setiap huruf bacaan diberikan 10 pahala dan diganda pula pada malam al-Qadr.
  4. Berdoa dengan doaاللّهمّ إنّك عفوّ كريم تحبّ العفو فاعف عنّي“Ya Allah, sesungguhnya Engkau Maha Pengampun dan Maha Mulia dan Engkau suka mengampunkan, maka ampunkanlah aku.”[HR Tirmidzi]

    Hadis ini dinilai daif oleh sebahagian ulama’ hadis muktabar. Pun begitu manfaat lafaz hadis ini boleh diamalkan dengan menjauhkan ia dinisbahkan kepada rasululllah s.a.w. Walaubagaimanapun merujuk lafaz  di atas digunakan perkataan عفوّ tetapi tidak menggunakan perkataan غفور. Apakah perbezaan bagi keduanya?

    عفوّ: Allah menghapuskan dosa-dosa kita secara serta merta dan memelihara kita daripada melakukan dosa
    غفور: Allah hanya menutupi dosa-dosa yang telah dilakukan tetapi tidak mendedahkannya dan tidak pula menghukum atas dosa tersebut dan akan diampunkan pada hari akhirat kelak.

  5. Berzikir dengan zikir“Subhanallahi wabihamdihi, subhanallah hil ‘azim”Zikir ini disebutkan dalam hadith Bukhari sebagai zikir yang ringan untuk lidah mengunkapkan tetapi berat dalam timbangan. Justeru, lazimi zikir yang mudah ini atau zikir-zikir yang lain.
  6. Detikkan hati akan perkara kebaikan dan menginsafi diriPerkara ini mungkin boleh merujuk kepada doa. Pun begitu, supaya lebih khusus maka dalam keadaan bagaimanapun kita pada malam-malam akhir ini, cuba bertafakkur akan kesalahan dan dosa-dosa yang pernah kita lakukan. Dalam keadaan tidak sedar sebenarnya kita berada dalam keadaan berdoa memohon keampunan. Selain itu, detikkan dalam diri untuk membuat suatu kebaikan tambahan setelah Ramadan agar ianya berbeza dari Ramadan sebelumnya kerana bisikkan hati yang ikhlas pada malam-malam ini mudah dimustajabkan (diperkenan serta merta) bukan dimakbulkan (diterima tetapi mungkin ditangguhkan)
  7. Buatlah apa jua kebaikanJika ingin melihat secara umum lagi, maka buatlah kebaikan apa-pun pada malam-malam ini walaupun hanya membuang halangan dijalanan. Perkara-perkara yang kita anggap mudah dan kecil tetapi mempunyai kebaikan yang besar. Maka kebaikan itu pula akan digandakan. Adapun kebaikan yang utama adalah dengan meninggalkan maksiat dan dosa.

Penutup

Perkara yang ingin ditekankan di sini adalah, janganlah sekali-kali kita meninggalkan malam-malam akhir Ramadan ini begitu sahaja tanpa ada sedikit pun pengisian kerana setiap amalan kebaikan itu akan digandakan.

Biar pengisian itu kecil tetapi ianya mempunyai ganjaran yang besar di sisi Allah.
Biar pengisian itu kecil tetapi dengan keikhlasan melaksanakan, itulah amalan yang diterima oleh Allah s.w.t.

Kata para salafussaleh:

“Jika satu amalan aku itu diterima oleh Allah lebih aku suka daripada amalan yang banyak tetapi tiada nilai disisinya”.

Al-Qadr ; Malam Keagungan dan Penentuan

lailatulqadr

lailatulqadr

Dari sudut bahasa al-Qadr disebutkan sebagai maksud bagi sesesuatu yang mulia atau penghormatan sepertimana firman Allah s.w.t:

Dan mereka (yang musyrik) tidak menghormati Allah dengan penghormatan (Qadr) yang sewajibnya diberikan kepadaNya. [Az-Zumar: 67]

Al-qadr juga disebutkan sebagai sesuatu yang disempitkankan oleh Allah yakni membawa maksud sesuatu yang disembunyikan oleh Allah daripada pengetahuan manusia sebagai firman-Nya:

dan sesiapa yang di sempitkan rezekinya. [At-Talaq:7]

Selain itu, ia juga membawa maksud penentuan Allah akan sesuatu sepert ayat yang telah disebutkan:

Iaitu perkara-perkara yang terbitnya dari hikmat kebijaksanaan [penentuan] Kami. [Ad-dukhan:5]

 

 Kelebihan Umat Rasulullah

Umur umat akhir zaman ini lebih pendek jika hendak dibandingkan dengan umat-umat yang terdahulu. Allah maha Adil. Walaupun umur majoriti kita dewasa ini pendek, tetapi dengan sifat rahmat Allah, Allah mengurniakan tawaran-Nya kepada hamba-hamba. Tambahan lagi dalam bulan ramadhan di mana dikurniakan keluasan medium beramal dengan menawarkan malam yang disebut Al-Qadr seperti firman-Nya yang menjelaskan kelebihan malam ini:

“Malam Al-Qadr itu lebih baik daripada seribu bulan.” (Al-Qadr;3)

1000 bulan atau 83 tahun 4 bulan. Belum tentu lagi bagi umat ini untuk hidup selama tempoh ini. Namun, inilah kelebihan umat baginda. Ditentukan umur yang pendek, tetapi diganjarkan dengan kelebihan yang pelbagai dan berganda pula. Justeru itu, amat rugi mereka yang merugikan malam-malam akhir mereka ini dengan sekadar disibukkan persiapan berhari raya sedangkan amalan-amalan yang sering dilakukan di awal ramdhan itu ditinggalkan.
Penurunan Al-Quran

Berdasarkan ayat pertama surah Al-Qadr dikhabarkan kepada kita bahawa Al-Quran itu diturunkan pada malam yang agung itu secara terus dan sebab itu juga disebutkan bahawa ia mlam yang agung. Namun terdapat sedikit perbezaan kerana Al-Quran seperti mana yang kita ketahui turun secara beransur-ansur kepada nabi s.a.w.

Dalam perbahasan ini, sarjana ilmu Al-Quran menukilkan bahawa disebutkan turun secara terus pada satu malam itu adalah penurunan Al-Quran daripada Luh Mahfuz (tempat terkumpul ketentuan Allah) ke Baitul Izzah di langit dunia. Adapun turun beransur-ansur itu adalah pada dada rasulullah s.a.w. agar mudah difahami dan dilaksanakan oleh baginda dan para sahabatnya. Hal ini dikuatkan lagi dengan firman Allah:

“Sesungguhnya Kami telah menurunkan Al-Quran itu pada malam yang berkat” (Ad-Dukhan:3)

Oleh itu, semarakkan juga malam-malam akhir ramdhan ini dengan bacaan Al-Quran, juga tadabbur akan ayat-ayatNya sebagai tanda menyambut ‘kelahiran’ Al-Quran yang menjadi petunjuk kepada kita.

Penentuan Perjalanan Hidup

Dinamakan malam Al-Qadr juga kerana pada malam yang mulia ini juga segala ketentuan dalam kita menjalani kehidupan akan dicatatkan. Seperti yang disebutkan Allah dalam firman-Nya:

“Pada Malam itu, turun malaikat dan Jibril dengan izin Tuhan mereka, kerana membawa segala perkara (yang ditakdirkan berlakunya pada tahun yang berikut)” (Al-Qadr:4)

Justeru itu, adalah lebih baik untuk kita sebagai hamba memohon doa agar Allah menetapkan apa yang terbaik untuk kita jalani baik untuk diri sendiri, mahupun orang lain dan juga agama kerana hakikat manusia itu bisa mengatur segala jalan kehidupan masing-masing, namun hakikatnya dia lebih mengetahui segala yang terbaik dalam kehidupan manusia.

Bila Malam Al-Qadr?

Para ulama berbeza pendapat dalam menafsirkan pendapat bila berlakunya malam al-Qadr tersebut bahkan terdapat juga perbezaan dalam menyatakan sama ada malam tersebut sememangnya berlaku setiap tahun ataupun ia hanya berlaku sekali pada zaman nabi s.a.w dan ummat kini hanya memperingati malam tersebut.

Jumhur ulama’ menyatakan bahawa lailatul qadr itu berlaku hinggalah ke hari kiamat berdasarkan hadis baginda s.a.w:

Barangsiapa yang mendirikan malam al-qadr dengan penuh keimanan dan berkira-kira diampunkan dosanya yang telah lalu. [HR Bukhari]

Hadis ini menunjukkan galakan nabi s.a.w kepada ummatnya untuk mendirikan malam tersebut yang menunjukkan bahawa ia sememangnya berlaku pada setiap tahun. Adapun Imam Ibn Hajar berpendapat ia hanya berlaku sekali ketika zaman Nabi s.a.w. Manakala yang disebutkan malam al-Qadr pada zaman kemudia itu adalah tanda memperingati malam tersebut sepertimana ibadah-ibadah yang lain yang banyak ditaklifkan berdasarkan peristiwa-peristiwa yang lalu seperti korban, manasik haji dan lain-lain. Walaubagaimanapun fadhilat malam tersebut tidak dinafikan.

Menyebutkan tentang pendapat ulama’ dalam menentukan bila berlakunya malm tersebut. Disebutkan dalam dua hadis daripada Aisyah r.a:

“ carilah Lailatul qadr itu pada sepuluh hari terakhir Ramadhan. (Muttafaq ‘alaih)

“ carilah lailatul qadr itu pada hari ganjil dari sepuluh hari yang terakhir bulan Ramadhan. (HR Bukhari)

Berdasarkan hadis-hadis dia atas jumhur ulama’ menyatakan ia berlaku di antara salah satu malam berkenaan dan lebih kuat menyatakan pada malam ganjil dari bulan ramadhan. Ibn Abbas dan kebanyakan daripada sahabat menyebutkan bahawa ia adalah malam ke 27 Ramadhan. Manakala sebahagian mazhab Syafie berpendapat bahawa ia adalah malam ke-21 atau 23.

Penentuan tarikh bukan yang utama dalam perihal malam al-Qadr malahan bagi siapa yang menghidupkan setiap malam daripada bulan ramadhan terutama di akhirnya dengan izin Allah akan diganjari dengan ganjaran yang telah dijanjikan.

‘Iktikaf + Qiamullail

Malam itu seperti yang dijanjikan mempunyai kelebihan yang tersendiri. Justeru itu, seharusnya kita sebagai hamba pendosa yang mengharapkan rahmatNya, pengampunanNya dan pembebasan dariNya perlu merebut peluang ini dengan pelbagai amalan. Selain daripada bacaan Al-Quran dan berdoa, kita juga disunatkan untuk ber’iktikaf seperti hadis yang diriwayatkan oleh Abdullah Ibn Umar:

“Rasulullah s.a.w selalu beri’tikaf pada sepuluh terakhir ramadhan. (Muttafaq ‘alaih)

‘Iktikaf atau mendampingi masjid ini amat digalakkan kerana Rasulullah sendiri melaksanakannya. Bahkan cara baginda beri’ktikaf disebutkan oleh para sarjana, baginda memasuki masjid pada sepuluh hari sebelum akhir ramadhan dan keluar setelah ramadhan berlalu.

Namun salah faham sering berlaku kerana ada yang berpendapat tidak boleh keluar langsung sewaktu masa i’ktikaf. Pandangan ini harus dinilai semula kerana saidina Umar r.a juga keluar dari masjid atas urusan pentadbiran negara. Maka, beri’ktikaf di masjid bukan bermakna mengetepikan langsung urusan dunia tetapi meminimakannya dengan fokus kepada ibadah pada Yang Esa.

Dalam beri’ktikaf pula kita digalakkan untuk berqiamullail (bangun malam) dengan menunaikan solat-solat sunat yang lain seperti tasbih, taubat, hajat dan sebagainya. Adapun kelebihan melakukan solat pada malam hari ini disebutkan dalam hadis baginda:

“Wahai manusia, sebarkanlah salam, berikanlah makan dan solatlah pada waktu malam ketika umat manusia sedang tidur panjang maka kamu akan masuh syurga dengan aman”. (HR Tirmidzi, hasan sahih)

 

Perbaiki diri dan ajak orang lain

Dalam kita berusaha untuk mempertingkatkan amal ibadah khusus kita pada saat getir ini, jangan pula kita lupa untuk mengajak orang lain untuk turut serta. Lebih-lebih lagi ahli keluarga dan juga sanak saudara kerana Allah memerintahkan kepada kita untuk kita menjaga dan memelihara ahli keluarga kita daripada melakukan dosa. Allah berfirman:

Wahai orang-orang yang beriman! Peliharalah diri kamu dan keluarga kamu dari neraka yang bahan-bahan bakarannya: manusia dan batu (berhala) (At-Tahrim:6)

Begitu juga dalam ibadah yang ingin dilakukan pada malam-malam akhir ramadhan seperti yang telah Rasulullah buat kepada ahli keluarga baginda. Aisyah r.a ada meriwayatkan hadis perihal perilaku rasulullah:

Daripada Aisyah r.a beliau berkata: “apabila telah memasuki sepuluh hari terakhir Ramadhan, Rasulullah s.a.w akan menghidupkan malam dan membangunkan keluarganya, baginda bersungguh-sungguh dan menguatkan ikatan sarongnya. (Muttafaq ‘alaih)

Melihat kepada hadis ini selain baginda mengajak ahli keluarganya, tergambar juga kesungguhan baginda dalam melaksanakan ibadah dalam tempoh ini (akhir ramadhan) di mana baginda menguatkan ikatan sarongnya. Dalam menerangkan maksud ini ada ulama’ yang berpendapat bahawa Rasulullah tidak menggauli isterinya dan ada juga berpandangan baginda mengurangkan makanan. Adapun yang penting ia mempotretkan bahawa baginda mengerah keringatnya sehabis mungkin untuk tumpu beribadah kepada-Nya.

Manfaatkan Peluang Bertemu Al-Qadr

Jika kita berkunjung ke rumah sahabat handai yang sudah lama tidak ketemu nescaya kita datang bersama buah tangan atau perkara yang dapat dijadikan ingatan. Begitu juga Al-Qadr yang seperti  diketahui datang hanya sekali dalam setahun. Justeru ‘buah tangan’ yang paling sesuai untuk kita sertakan bersama kunjungan  pada malam itu disebutkan dalam hadis daripada Aisyah r.a:

“Aku bertanya Rasulullah s.a.w: “Wahai Rasulullah, beritahulah saya sekiranya saya mendapati malam lailatul qadr itu apakah yang harus saya ucapkan di dalamnya? Baginda bersada”: Katakanlah:

اللّهمّ إنّك عفوّ كريم تحبّ العفو فاعف عنّي

“Ya Allah, sesungguhnya Engkau Maha Pengampun dan Maha Mulia dan Engkau suka mengampunkan, maka ampunkanlah aku.”[HR Tirmidzi]

Hadis ini dinilai daif oleh sebahagian ulama’ hadis muktabar. Pun begitu manfaat lafaz hadis ini boleh diamalkan dengan menjauhkan ia dinisbahkan kepada rasululllah s.a.w. Walaubagaimanapun merujuk lafaz  di atas digunakan perkataan عفوّ tetapi tidak menggunakan perkataan غفور. Apakah perbezaan bagi keduanya?

عفوّ: Allah menghapuskan dosa-dosa kita secara serta merta dan memelihara kita daripada melakukan dosa

غفور: Allah hanya menutupi dosa-dosa yang telah dilakukan tetapi tidak mendedahkannya dan tidak pula menghukum atas dosa tersebut dan akan diampunkan pada hari akhirat kelak.

Hadis sandaran atas hujah ini sebagaimana yang disebutkan oleh Abdullah Ibnu Umar dalam hadis Qudsi:

“Sesungguhnya Aku (Allah) merahsiakannya (dosa-dosa) ke atas kamu di dunia dan mengampunkannya pada hari ini (saat memberi kitab amalan)”. (HR Bukhari)

Hadis ini menggambarkan kepada kita bahawa kedua-dua sifat yang mulia ini sebenarnya membawa maksud pengampunan. Bezanya diampun secara langusung atau ditangguhkan keampunan dengan memberi ruang untuk manusia bertaubat. Selain itu, sambungan hadis ini juga menyatakan bahawa Allah tidak mengampunkan orang yang munafiq dan orang yang lari dari medan jihad kecuali dengan sebenar-benar taubat.

Namun dalam menerangkan kepada kita kaedah berdoa di malam Al-Qadr, rasulullah menyebutkan perkataan عفوّ yang memberi isyarat kepada kita bahawa pengampunan Allah senantiasa menanti buat hamba-Nya yang berusaha meminta. Justeru, relevankah malam-malam akhir ramadhan ini dibiar berlalu pergi tanpa ada sebarang pengisian iman?

Ayuh gandakan amalan!

 

 

5 Faedah Ramaḍān yang Kita Lupakan

1SOP

1SOP

Ramaḍān tiba lagi. Datangnya bulan yang barakah ini membawa 1001 janji. Janji yang pasti kerana datang dari Yang Maha Pemberi. Dengan berlalu usia kita, saban tahun itu juga ramaḍān datang dan pergi. Namun, adakah janji-janji ramaḍān ini dapat kita perolehi?

Manusia mungkin memasuki ramaḍān dengan berbagai tujuan, perasaan, dan persediaan. Kemungkinan ada yang bertujuan ramaḍān dapat kuruskan badan. Kemungkinan yang lain sebagai jalan untuk bergembira di hari perayaan atau menambah kekayaan. Pun begitu tidak dinafikan sebilangan manusia yang memasuki ramaḍān dengan penuh keimanan dan keinsafan.

Tujuan-tujuan ini sebenarnya membentuk kita dan ramaḍān sama ada seperti yang kita impikan atau yang Allah kehendaki. Justeru perlu adanya permulaan yang baik dalam ibadah ramaḍān iaitu dari sudut keikhlasan dan keilmuan dalam melakukan sesuatu amalan. Hal ini kerana, kedua-dua dasar ini yang membuatkan amalan seseorang itu diterima sekali gus menjadi kunci istiqamah dalam perlaksanaannya.

Booster Ramaḍān

Sebagai manusia yang lemah, kita memerlukan peringatan dan pengetahuan. Dua perkara ini yang memotivasikan diri untuk sentiasa beramal dan beramal. Tambahan pula, ramaḍān yang mempunyai pelbagai faedah ini dihadiahkan oleh Allah untuk kita. Maka seharusnya pengetahuan akan kelebihan-kelebihannya perlu sentiasa di bisik di dalam hati, agar sanubari ini senantiasa diketuk dengan bunyi kesedaran, seterusnya membuahkan amalan.

Faedah-faedah ramaḍān adalah:

1. Pengampunan dosa

Daripada Abū Hurairah (r.a)berkata, Rasulullah (s.a.w) bersabda: “Ramaḍān hingga ramaḍān (yang seterusnya) adalah pengampunan dosa yang ada antara keduanya, jika dijauhi dosa-dosa besar” (HR Muslim) 

Ibn Jauzi (rhmh) membuat perumpamaan ramaḍān dengan nabi Yusuf (a.s). 12 bulan sepanjang tahun umpama 12 anak nabi Ya’qub (a.s). Nabi Yusuf (a.s) yang paling dicintai oleh nabi Ya’qub (a.s) sebagaimana ramaḍān yang paling dicintai oleh Allah (s.w.t). Malah dengan hanya doa nabi Yusuf (a.s) seorang, maka Allah mengampunkan kesalahan 11 saudaranya yang lain, maka begitulah Allah mengampunkan manusia dengan hanya doanya di bulan ramaḍān.Justeru itu, sebesar manapun dosa kita, ketahuilah pengampunan Allah itu lebih luas. Masih ada harapan untuk kita bertaubat. Malah Allah masih beri peluang keemasan berupa faḍilat ramaḍān. Manfaatkanlah!

2. Mengempiskan syahwat

Daripada ‘Abdullah ibn Mas’ud berkata, Rasulullah s.a.w bersabda: “ Wahai sekalian pemuda, sesiapa di antara kamu yang berkemampuan maka berkahwinlah, sesungguhnya ia (kahwin) itu lebih menundukkan pandangan dan lebih terpelihara kemaluan, sesiapa yang tidak mampu, maka berpuasalah, sesungguhnya ia (puasa) merupakan perisai.” (Muttafaq ‘alaih)

Dalam diri manusia terdapat tiga bahagian yang utama. Bahagian rohani, marah dan syahwat. Jika salah satu menguasai yang lain, maka ianya tertonjol dalam perbuatan. Oleh itu, perbanyakkanlah amalan kerohanian supaya ianya menguasai diri kita bukan yang lainnya. Antara amalan rohani yang terbaik adalah dengan berpuasa kerana ia menutup jalan-jalan syaitan menguasai diri manusia.

3. Galakan untuk bersedekah

Dengan rasa lapar disebabkan puasa, seharusnya ia memupuk kesedaran untuk kita sedar akan kesusahan mereka yang tidak punyai apa-apa. Inilah praktis ramaḍān yang benar dengan menjadikan lebih peka kepada keperitan hidup mereka yang lain. Jika sebaliknya berlaku, maka tujuan ramaḍān itu tidak tertunai. Seharusnya kita mendidik nafsu agar tidak sekadar mengurangkan makanan tetapi asuh jiwa kita untuk prihatin terhadap nasib orang lain. Inilah salah satu ciri sifat orang yang bertaqwa iaitu qanaah.

Qana’ah membentuk sifat sensitif dalam jiwa insan. Peka terhadap keadaan sekeliling isu semasa berkaitan kemanusian dan kenegaraan. Melalui sikap rendah hati ini akan mendidik manusia agar bersikap sederhana. Bukan bererti sederhana kita tinggalkan dunia tetapi sederhana yang membawa kita dari memandang kesempitan keseronokan dunia kepada keluasan kebahagian kekal di akhirat.

4. Bersyukur

Apabila kita berpuasa, dalam keadaan berlapar maka ia mendidik kita untuk sentiasa bersyukur akan nikmat kenyang yang Allah berikan. Secara tidak langsung ia mendidik sikap kita dengan nikmat-nikmat Allah yang lain. Sesuatu nikmat itu akan lebih kita rasai setelah kehilangannya. Justeru, ramaḍān sebenarnya melatih untuk kita berhenti seketika daripada kebiasaan memenuhi syahwat kepada mendidiknya. Dengan itu, kita akan lebih bersyukur akan nikmat-nikmat Allah yang lain.

5. Diangkat darajat

Daripada Abū Hurairah r.a berkata, Rasulullah s.a.w bersabda: “Apabila datangnya ramaḍān maka terbukalah pintu-pintu syurga, tertutup pintu-pintu neraka dan terbelenggu syaitan-syaitan. (Mutaffaq ‘alaih)

Daripada Abu Hurairah r.a berkata, Rasulullah s.a.w bersabda: “ setiap kebaikan anak Adam akan digandakan kepada sepuluh hingga tujuh ratus kebaikan.” Allah s.w.t berfirman: “Kecuali berpuasa, sesungguhnya ia adalah untuk ku, dan aku yang memberikannya ganjaran, kerana dia menjauhi syahwat dan makanannya keranaku. (HR Muslim)

Daripada Sahl bin Saad r.a berkata, Nabi s.a.w bersabda: “Sesungguhnya di dalam syurga itu terdapat satu pintu, yang dinamakan al-Rayyan, yang dimasuki darinya oleh orang-orang yang berpuasa pada hari kiamat, dan tidak sesekali masuk bersama mereka selain darinya. (Muttafaq ‘alaih).

Daripada ketiga-tiga hadith di atas dapat disimpulkan ada beberapa sebab darjat seseorang itu diangkat oleh Allah s.w.t ketika ramaḍān:

i-                  Pintu kebaikan terbuka luas
ii-                 Pintu kejahatan tertutup rapat
iii-                Dipermudahkan membuat kebaikan tanpa gangguan
iv-                Digandakan kebaikan dengan berkali-kali gandaan
v-                  Diberikan ganjaran syurga

Kesimpulan: Ramaḍān bulan amalan

Sungguh pada ramaḍān itu terdapat lebih banyak faedah-faedah yang lain. Adapun yang paling penting buat kita adalah usaha beramal dalam ramaḍān ini setelah mengetahui kelebihan-kelebihannya. Semoga dengan itu, ramaḍān kita sentiasa lebih baik pada setiap tahun.

3 Strategi Terbaik Menghadapi Ramadhan

RAMADHAN

RAMADHAN

 

Ramadhan ialah bulan yang dinanti-nantikan oleh semua muslim dan muslimah. Ramadhan dianggap sebagai bulan yang paling mulia, bulan suci untuk ummat Islam. Kerana di dalamnya terdapat pelbagai keistimewaan yang besar, yang disediakan oleh Allah SWT untuk mereka yang memanfaatkannya.

Ramadhan dianggap kem pembinaan diri, dengan hasil di hujungnya kita dijanjikan kemungkinan untuk mendapat ketaqwaan jika kita bersungguh-sungguh mengusahakan Ramadhan. Di dalam Ramadhan juga pahala digandakan berlipat kali ganda, dengan janji Allah SWT bahawa puasa itu ada nilai tersendiri di sisiNya. Ramadhan juga ialah bulan di mana dijanjikan untuk manusia keampunan yang luas, dengan suasana yang lebih kondusif untuk beribadah – syaitan digari dan pintu neraka ditutup.

Persoalannya, apakah kita menghargai Ramadhan?

Saya percaya bahawa orang yang serius, ialah orang yang berperancangan. Orang yang bersyukur, ialah orang yang mempersembahkannya melalui tindakan. Maka jika benar kita menghargai Ramadhan, kita pasti ada strategi untuk menghadapinya untuk dimanfaatkan seluruh khasiatnya.

Di sini saya kongsikan 3 strategi terbaik menghadapi Ramadhan.

Continue reading

Duhai jiwa! Berehatlah seketika…..

Heart_by_ser

Heart_by_ser

Devianart.com

Asingkan seketika hati dari kesibukan dunia, nescaya engkau menemui jalan menuju Yang Maha Esa.

Dewasa ini, dengan sistem ekonomi yang ada kemungkinan ia menyesakkan kehidupan sebilangan kita. Mahu tidak mahu kita terpaksa terima walaupun tidak semestinya ridha. Mungkin kerana ia salah satu penghalang kesejahteraan bagi meneruskan kehidupan seorang manusia membuatkan kita sering dipanah rasa gundah dan marah.

Tidak salah mencari keadilan. Adapun pada suatu masa, mungkin kita perlu berehat sebentar daripada masalah-masalah ini. Bukan melupakan atau tidak endah, tetapi tidak suka, rasa benci ini membabitkan jiwa yang mana ia juga ada hak yang perlu kita bayar kepada pemiliknya.

Kerana bukankah pemilik jiwa ini juga yang akan memberikan ketenangan?

Walau kadang-kadang banyak manusia menghalang?

Suatu zikir yang diajarkan nabi s.a.w kepada ummatnya sesudah solat:

Ya Allah sesungguhnya tidak ada penghalang jika engkau ingin memberikan, dan tidak ada yang bisa memberi jika engkau menghalangnya? (Sahih Ibn Hibban)

Juga insan istimewa ini juga yang menggalakkan kita berdoa dengan doa:

Ya Allah, berilah aku kecukupan dengan rezekiMu yang halal, sehingga aku tidak memerlukan yang haram, dan berilah aku kekayaan dengan kurniaanmu, sehingga aku tidak memerlukan bantuan orang lain, selain diri-Mu.”(Tirmidzi, Hasan Gharib)

Maka langsaikanlah hutang ketenangan jiwa kita dengan pemiliknya. Jika tidak tentu ia akan menyesakkan dada. Tidak dipertikaikan bahawa ia (ketenangan jiwa) membawa kebaikan, tetapi uniknya kita masih diberi pilihan. Maka jika kita pilih kesejahteraan dunia, biarkan ia. Teruskan amukan caci hamun kita. Jika kita memilih jalan seorang hamba maka berehat seketika, undur semula masa atas dosa yang kita buat dengannya. Maka kita tidak lagi dipanah amarah sebaliknya tawakkal kepada Allah.

 

Empat perkara yang memusnahkan ruang dada iman

1. Pemikiran anti-ketuhanan

Pemikiran ini bukanlah pemikiran yang baru timbul dalam beberapa kurun ini yang dicipta oleh Marx atau Hedzel, tetapi idea yang ditanam oleh iblis ke dalam benak fikiran Firaun.

Ketika Musa a.s telah menunjukkan sembilan mukjizat kepada Firaun untuk membuktikan kenabiannya sekaligus sebagai tujuan dakwah, tetap saja Firaun berdegil untuk beriman. Malah Firaun menuduh Musa a.s. sebagai ahli sihir. Lalu berkata Musa a.s:

Sebenarnya engkau (hai Firaun) telah pun mengetahui: tiadalah yang menurunkan mukjizat-mukjizat ini melainkan Tuhan yang mencipta dan mentadbirkan langit dan bumi, sebagai bukti-bukti yang menerangkan kebenaran; dan sebenarnya aku fikir, engkau hai Firaun, akan binasa”. (Al-Israa’: 102)

Telah diketahui oleh Firaun akan siapa pencipta alam ini dan yang memberikan bukti kebenaran kepada Musa a.s tetapi, tetap sahaja dia ingkar dek kesombongannya. Justeru itu, tenggelamlah ia di lautan Merah.

Hal ini juga terjadi dalam asbab nuzul surah al-Kahfi yang mana pendeta Yahudi telah didatangi oleh kaum musyrikin Quraisy bagi meminta pandangan mereka untuk mengalahkan Muhammad s.a.w sedangkan pelbagai usaha telah mereka buatkan, namun tiada satupun yang bisa mematahkan usaha dakwah Rasulullah.

Maka pendeta Yahudi tersebut menyuruh dikemukakan soalan kepada Nabi Muhammad s.a.w. Jika baginda boleh menjawab maka benarlah bahawa baginda utusan tuhan jika tidak sudah pasti bukan.

Apa yang nak ditekankan bukanlah bentuk soalan, tetapi sikap berpaling oleh pendeta Yahudi yang telah mengetahui kaedah untuk bertemu kebenaran, tetap juga tidak mahu usaha untuk beriman.

Kehidupan sibuk manusia sehari-hari juga demikian. Bukan tidak sampai pada telinga kita peringatan, tetapi kemungkinan disebabkan terlalu teruja kita dengan dunia membuatkan hati kita alpa daripada mengingati Yang Maha Esa. Maka seharusnya kita segera berbalik kepada ketaatan kepada Allah apabila hati kita disentuh oleh cahaya iman agar ia tidak terus malap yang menyebabkan kita sukar mencari jalan keredhaan.

Allah Ar-Rahman sendiri menyifatkan hambanya dalam ayat:

Dan juga mereka (yang diredhai Allah itu ialah orang-orang) yang apabila diberi peringatan dengan ayat-ayat keterangan Tuhan mereka, tidaklah mereka tunduk mendengarnya secara orang-orang yang pekak dan buta.(Furqan: 73)

Juga menyifatkan mereka yang lebih tinggi darjatnya daripada sekadar hamba tetapi orang yang beriman yang dekat kedudukan kepada Allah dalam firmanNya:

Sesungguhnya orang-orang yang beriman itu (yang sempurna imannya) ialah mereka yang apabila disebut nama Allah (dan sifat-sifatNya) gementarlah hati mereka dan apabila dibacakan kepada mereka ayat-ayatNya, menjadikan mereka bertambah iman, dan kepada Tuhan mereka jualah mereka berserah. (Al-Anfal:2)

 

2. Syahwat (hawa nafsu)

Kata imam al-Ghazali dalam diri manusia ini ibarat sebuat kerajaan di mana hati adalah rajanya. Manakala akal mewakili pencadang, demikian lawannya nafsu sebagai pembangkang. Ini juga sebagaimana hadis nabi s.a.w:

Dalam diri manusia itu ada segumpal daging, jika baik daging itu maka baiklah seluruh anggota dan seluruh jasad jika buruk daging itu maka buruklah seluruh jasad. Ketahuilah, ia adalah hati.” (Muslim)

Setiap hari, waktu dan ketika hatta setiap detik kehidupan manusia tidak dapat lari dari perdebatan antara kedua-dua kumpulan ini. Mereka yang menguasai maka akan menguasai rajanya. Justeru itu, dalam pembendungan hawa nafsu, peranan akal yang sejahtera tidak boleh dipandang enteng.

Oleh itu, bagaimana mendapat akal yang sejahtera?

Al-Quran.

Teori hari ini telah membuktikan bahawa mereka yang menghafal al-Quran adalah mereka yang mempunyai kecerdikan akal yang luar biasa bahkan ia bukan penemuan yang baharu.

Sewaktu perang Yamamah pada pemerintahan Khalifah Abu Bakar r.a, ketika telah ramai tentera islam yang juga penghafal al-Quran telah syahid, Umar r.a memberikan ideanya kepada Khalifah untuk mengumpulkan al-Quran. Setelah beberapa kali cadangan dan menyepakati tujuan agar al-Quran tidak hilang, Abu Bakar r.a bertemu dengan Zaid ibn Thabit Al-Ansari yang juga penulis wahyu Rasulullah s.a.w dan meminta beliau mengumpulkan al-Quran sambil memuji beliau mempunyai kecerdasan aqal dan thiqah kerana terdapat Kalam Allah pada dadanya. (Bukhari)

Malangnya, tidak dinafikan juga terpampang di dada akhbar ada segelintir golongan yang diberi kurnia menghafal kitab Allah ini juga terjebak dengan dosa besar. Jika dikatakan melakukan dosa kecil masih diterima kerana lumrah manusia tetapi jika membabitkan azab yang disebutkan secara jelas dalam al-Quran yang ada pada dada mereka maka tidakkah ia suatu perkara yang aneh?

Maka di sini pentingnya kita melihat bahawa pentingnya penghayatan al-Quran itu bukan pada bacaan atau hafalan tetapi kesannya pada amalan yang dilakukan saban hari. Maka tidak hairanlah jika Aisyah r.a menyebutkan bahawa akhlak nabi adalah al-Quran kerana akhlak bukan perkara teori tetapi amali.

Namun, alangkah ruginya kita hari ini, kerana al-Quran itu tidak lagi menjadi priority. Kita lebih gemar dengan cara yang lain untuk menajamkan fikiran kita. Mungkin ia berhasil, tetapi tidak semestinya ia juga berhasil untuk menguasai hati. Ekoran itu, akan lahirlah orang yang dikatakan cerdik pandai, berjawatan tinggi atau pemimpin tetapi buta hati.

Jika ada yang mengambil al-Quran pun hanya acuh tak acuh sebagaimana firmanNya:

Dan berkatalah Rasul: “Wahai Tuhanku sesungguhnya kaumku telah mengambilkan Al-Quran ini dengan cara sambil lewa.”(Furqan:30)

Walhal al-Quran fungsinya sebagaimana tafsiran Rasyid Ridha pada ayat Allah:

apa yang selalu dibacakan kepada kamu dalam Kitab (Al-Quran) ini . (an-Nisaa’:127)

Al-Quran adalah hidayah melalui pembacaan, peringatan dan ibrah yang terdapat dalamnya yang menanamkan keimanan dan maarifah Allah azza wajalla, dan juga sunah rasul dalam akhlak dan penciptaan-Nya, serta hikmah dalam ibadah yang menguatkan rasa kecintaan kepada Allah hingga menghadirkan keinginan untuk melakukan kebaikan serta iltizam dengannya disamping menjauhi akan perkara keburukan. (Tafsir al-Manar, jilid 6)

 

3. Lemahnya semangat juang dan kecilnya matlamat.

Bagaimana boleh terjadi demikian? Saat kita dihimpit kesusahan tidakkah terdetik  di dada kita merasai dunia ini sempit? Biarpun begitu kecil, suasana sekeliling dan masyarakat tidakpun membantu.

Namun orang yang mempunyai pergantungan kepada Allah maka dunia ini tidak membuatkannya lemas bahkan ia berusaha mencari kehidupan akhirat yang lebih luas. Maka hari-harinya lebih bermotivasi kerana bukan tujuan dunia semata-mata tetapi ada wawasan akhirat disebalik usaha yang dikerahkan.

Sebab itu antara perkara yang disebutkan oleh Rubii’ bin Amir ketika beliau ditanyakan tentang islam yang menjadi agama penyebarannya maka beliau berkata tujuan islam itu mengeluarkan manusia daripada kesempitan dunia kepada keluasan dunia dan akhirat.

Justeru, bagaimana merawat penyakit ini?

Islam.

Seperti pengakuan Rubii’ di atas bahawa islamlah yang boleh melapangkan dada manusia daripada kesempitan dunia. Persoalannya islam yang bagaimana?

Cukupkah hanya dengan solat fardu?

Jika begitu mengapa Rubii’ dan generasi awal dahulu (sahabat dan para solihin) berusaha mengembangkan dakwah ke seluruh pelusuk dunia?

Islam bukan dinilai semata pada sisi solat fardu,tetapi  pada setiap aspek termasuk akhlak seperti yang disebutkan sebelum ini. Bahkan ia menuntut umatnya melunaskan setiap amalan dengan berusaha mencapai sempurna.

Jika solatnya paling baik berjamaah, juga di awal waktu. Jika puasanya tidak hanya menahan lapar tetapi menjaga mata, telinga dan lidah. Jika membaca al-Quran bukan sekadar bacaan tetapi praktikalnya dalam amalan. Begitu juga seterusnya ibadah-ibadah lainnya dengan menjaga keikhlasan yang menjadi salah satu syarat kesempurnaan amalan.

Kata Fudhail bin Iyyad bahawa penerimaan amalan insan itu membabitkan dua perkara. Keikhlasan dalam amalan dan juga menepati syariat dalam perlaksanaan. Sebagaimana juga firman Allah s.w.t:

Katakanlah: “Sesungguhnya sembahyangku dan ibadatku, hidupku dan matiku, hanyalah untuk Allah Tuhan yang memelihara dan mentadbirkan sekalian alam. (al-An’am:162)

 

4. Perang dalaman menyebabkan terpana kelalaian

Perang dalaman yang dimaksudkan adalah peperangan yang berlaku sebagaimana disebutkan pertembungan antara nafsu dan akal. Tetapi seringkali akal terkalah. Maka nafsu menjadi raja. Maka dihiasi istana diri dengan hati yang sering tinggi diri, mahu sentiasa diperhati dan pelbagai sifat mazmumah yang lain.

Sifat-sifat ini dibiar membarah hingga akhirnya menghanyutkan bahtera kehidupan manusia daripada jalan yang benar. Maka terpanalah mereka dengan dunia. Tanpa disedari sudah tersasar jauh dari tali Allah s.w.t.

Inilah yang disifatkan oleh Allah s.w.t dalam firmanNya:

Mereka hanya mengetahui perkara yang zahir nyata dari kehidupan dunia sahaja, dan mereka tidak pernah ingat hendak mengambil tahu (lalai) tentang hari akhirat. (ar-rum:7)

 

Kesimpulan: Henti sejenak langkah dan kembalilah pada Allah!

Ketahuilah saudaraku! Dunia tidak akan kekal lama. Biar susah mana kita di atas dunia jangan juga kita susahkan diri kita di akhirat sana. Susah di dunia boleh dicari bekalan,walhal  susah diakhirat yang hanya adalah pertimbangan. Pada siapa kita mahu meminta saat ini?

Kembalilah kepada Allah dengan berbekal dengan amal soleh dengan memperbaiki ibadah, duduk dalam majlis ilmu dan sentiasa bermunajat padaNya sebelum kita benar-benar kembali kepadaNya kerana kita diciptakan sia-sia tidak berkekalan atas apa yang kita punya.

“Maka adakah patut kamu menyangka bahawa Kami hanya menciptakan kamu (dari tiada kepada ada) sahaja dengan tiada sebarang hikmat pada ciptaan itu? Dan kamu (menyangka pula) tidak akan dikembalikan kepada Kami?”(al-Mu’minun:115)

11074614_944196465615184_8683200548109855164_o

 

BERITA BAIK! Yuran Promosi YouthACE 2015 dilanjutkan!

Alhamdulillah, setakat semalam, kami telah mendapat banyak pendaftaran untuk #YouthACE2015.

Ramai yang meminta agar kami perpanjangkan lagi tarikh tutup harga yuran promosi untuk program ini, kerana mereka berhajat hendak mendaftar lewat sedikit.

Maka kami akan panjangkan yuran promosi ke 20hb April 2015.

Yuran asal: RM90

Yuran promosi YouthACE 2015:
Daftar 1-2 orang: RM65(seorang)
Daftar 3 orang ke atas: RM55(seorang)
Daftar minimum 30 orang: RM50(seorang)

Jangan lepaskan peluang. Daftar segera!
Detail program & Pendaftaran di: http://youthace.langitilahi.com

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

3 Strategi Iman Menghadapi 3 Serangan Musuh

Starlight__by_FrancesHolly

Starlight__by_FrancesHolly

Ayuh bangunkan semula semangat kita untuk terus hidup di dunia dan bangunkan iman kita untuk terus bahagia di akhirat sana.

Umat islam pada ketika ini dalam keadaan yang membimbangkan. Walaupun kita percaya tentang keteguhan agama yang dijaga oleh-Nya, tetapi belum tentu pula umat manusia juga terjaga kerana yang mengawasi diri manusia itu adalah kebaikan yang setiap diri kita lakukan. Hari ini umat islam tidak hanya diserang secara fahaman literal melalui peperangan yang tidak lagi menampakkan hujungnya tetapi tidak mustahil tiba, bahkan diserang juga dari sudut psikologi yang memburukkan umat islam di mata dunia. Dituduh pengganas, perampas dan sebagainya.

Biarpun bertalu-talu serangan dan bedilan yang dilakukan oleh pihak musuh, namun rata-rata umat islam yang sedang berjihad mempertahankan agama dan tanah air mereka tidak kekeringan jiwa merasa takut akan kematian dan kemusnahan malahan setiap mereka pula yang mengimpikannya. Tidak pula menjadikan mereka terleka dari mengharap dan memohon kepada Pencipta, bahkan mereka pula yang lebih kuat pergantungan pada-Nya.

Namun demikian, musuh yang lebih membahayakan adalah musuh yang membunuh dari dalam diri manusia. Ia memakan jiwa manusia, mematikan hati dan menghilangkan sifat sensitive seperti rasa malu, takut dan pelbagai lagi mengikut neraca pertimbangan syara’ yang sebenarnya.

Teringat suatu petang beberapa ketika dahulu di bumi Jordan, sewaktu saya sedang bersiar-siar bersama sahabat-sahabat saya ada seorang sahabat  saya yang bernama Solah memberikan peringatan yang cukup mengesan jiwa.

‘Lihat banyak pokok yang rimbun dan bergerak-gerak mengikut angin. Nyaman bukan?’ Solah memulakan berbicara.

Saya dan sahabat lain mengiakan. Langit kelihatan tenang biarpun angin kuat menampar-nampar pipi. Cuaca yang sederhana dingin selepas musim sejuk menuju musim bunga membuatkan kami berasa selesa berteduh di rimbunan pokok seketika.

‘Pokok-pokok yang rimbun ini dapat bertahan angin yang agak kuat. Rasanya sebab apa?” Tabya Solah. Soalan yang memecah kesunyian seketika masing-masing asyik membiarkan angin  membelai diri.

Pelbagai jawapan yang diberikan. Ada yang menjawab bahawa disebabkan batang pokok nya yang besar, ada pula jawapan disebabkan daunnya rimbun. Salah seorang sahabat saya ada yang menjawab disebabkan akarnya yang kukuh.

‘Hampir betul’. Kata Solah. ‘Masih belum cukup tepat’. Beliau tertawa kecil.

Kawan saya yang menjawab tadi bertanya kembali: ‘Justeru bagaimana jawapan yang paling tepat?

‘Ya, sememangnya pokok yang kuat itu disebabkan faktor dalamannya yang kuat iaitu pada akarnya. Tidak begitu jelas tertampak. Justeru kuat akar mencengkam tanah maka lebih sukar ia ditumbangkan. Begitu juga dengan falsafah manusia kuat dalamannya maka kuat juga luarannya.’ Solah cuba memberikan penjelasan.

Suatu pencerahan yang menarik. Namun selepas itu, kami semua agak terkesima dengan kupasan beliau yang lebih menambahkan minat untuk mendengarnya.

Beliau berkata lagi: ‘ Tetapi akar yang kuat ini mungkin hanya mampu menahan jika ‘musuhnya’ berupa angin yang kuat, arus air dan sebagainya. Beerti musuh yang zahirnya boleh dilihat atau dirasa jika bukan yang dikategori sebagai ‘peringatan alam’ (bencana yang berlaku sebagai peringatan daripada Allah melalui tenteranya iaitu alam) berbentuk taufan atau banjir besar, maka sebatang pokok itu bisa berdiri tidak tergoyah’.Kemudian beliau terdiam seketika.

‘Adapun sebatang pokok yang mungkin dilihat gah besarnya, kuat batangnya, rimbun daunnya bisa saja mati disebabkan musuh yang datang dari dalam pokok itu’. Solah melanjutkan bicara sambil tangan kanannya mengambil potongan batang pokok yang rapuh akibat dimakan anai-anai. ‘Tidak perlu banjir tidak perlu taufan. . Hanya jentikan yang perlahan menyebabkan ia menjadi cebisan kayu yang kecil.’ Ketika ini mata Solah mula berkaca sambil menjentik-jentik batang kayu tersebut.

‘Begitu juga halnya dengan manusia. Musuh yang tampak zahir mungkin bisa ditempuhi jika benar jiwa dan hati (dalaman) manusia itu kuat dengan keimanan dan kepercayaan kepada Allah. Adapun sebaliknya menjadi sangat rapuh jika ianya (iman dan taqwa) tercabut dari setiap hati-hati manusia. Biarpun musuh tidak bersenjata, mungkin hanya dengan penampilan atau paras rupa maka akan tergugat keimanan manusia. Mengalir air mata membasahi pipi Solah.

 Kami yang mendengar turut sebak. Masing-masing bermuhasabah. Sejauhmana usaha untuk memperkuat iman sentiasa diperbaharui. Atau sudah lama ia dibiar bersarang penuh dengan dosa dan maksiat?
Hakikat manusia ini bisa berdiri teguh apabila kekuatan jiwa yang lahir melalui semangat yang utuh bagi menghadapi musuh. Malangnya menjadi mudah runtuh apabila hati yang sepatutnya menjadi raja bagi perbuatan manusia dibiar dirasuk oleh musuh-musuh tidak bersenjata tetapi lebih berbahaya seperti hedonism, vandalism dan ism-ism yang lain. Maka musuh tidak perlu berdepan dan bersusah untuk melemahkan umat islam, mereka sendiri yang merobohkan jati diri mereka dengan terleka dan taasub dengan ‘arus permodenan’.

Justeru, musuh yang paling berbahaya yang lebih perlu segera diberi rawatan adalah musuh dari dalam yang sering membisikkan kepada jiwa untuk terus leka dengan maksiat. Boleh jadi musuh ini berupa bisikan syaitan, boleh jadi pengaruh hasutan insan yang akan sering mengajak diri lalai dari mengingati Allah seperti yang disebutkan dalam al-Quran.

Pesan, Kesan dan Keseimbangan

 إِنَّ اللَّـهَ يَأْمُرُ بِالْعَدْلِ وَالْإِحْسَانِ وَإِيتَاءِ ذِي الْقُرْبَىٰ وَيَنْهَىٰ عَنِ الْفَحْشَاءِ وَالْمُنكَرِ وَالْبَغْيِ ۚ يَعِظُكُمْ لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرُونَ ﴿٩٠

Sesungguhnya Allah memerintahkan berlaku adil, dan berbuat kebaikan, serta memberi bantuan kepada kaum kerabat; dan melarang daripada melakukan perbuatan-perbuatan yang keji dan mungkar serta kezaliman. Ia mengajar kamu (dengan suruhan dan laranganNya ini), supaya kamu mengambil peringatan mematuhiNya. [An-Nahl: 90]

Dalam ayat ini terdapat sisi nilai aqidah yang perlu dititikberatkan. Allah s.w.t menerangkan bahawa kuasa mutlak untuk memerintah (yakmuru) dan melarang (yanha) adalah tertakluk kepada kuasa-Nya. Maka tidak boleh selain Allah untuk memerintah dan melarang sesuatu kerana setiap perintah mesti dilaksanakan dan setiap larangan mesti ditinggalkan. Perintah itu sudah semestinya mengandungi kebaikan dan larangan semestinya pula mempunyai keburukan. Walhal Allah s.w.t sahaja yang mengetahui baik buruk akan sesuatu.

Namun demikian, ruang memerintah dan melarang selain Allah juga diberikan tetapi dalam skop yang terbatas yakni yang tertakluk kepada perintah dan larangan Allah. Hal ini, perlu difahami dengan baik untuk setiap manusia memahami erti ketaatan kepada sesuatu sama ada pemimpin negara, masyarakat, rumahtangga dan sebagainya.

Jika yang memimpin mengajak kepada yang ma’aruf (kebaikan) mengikut neraca syara’ dan ‘uruf maka seharusnya ia diikuti tanpa berbelah bahagi. Sebaliknya perbuatan mungkar maka seharusnya ditentang mengikut pesan al-Quran supaya lebih memberikan kesan dan keseimbangan terhadap fitrah kemanusiaan.

 

Tiga Serangan Musuh!

1. الْفَحْشَاءِ  (Keji)

Imam Ibn A’syur[i] memberi erti kepada Al-Fahsya’ adalah sesuatu yang akan merosakkan atau yang boleh melemahkan diri seorang insan itu sama ada dalam bentuk kepercayaan yang batil percakapan yang jelek atau perbuatan yang fasad.

Imam Ar-Razi[ii] memberikan simbolik ‘binatang ternak’ kepada Al-Fahsya’ ini sebagai tafsiran kepada nafsu kebinatangan manusia. Dipilih binatang ternakan adalah kerana ia (Al-Fahsya’) ini merosakkan dirinya sendiri dengan perkara yang diluar batas syariah sebagaimana binatang akan mati atau sakit jika diternak dengan cara yang tidak sepatutnya. Binatang ternak juga adalah binatang yang jinak dengan tidak membinasakan binatang yang lain. Justeru, simbolik ini menggambarkan perbuatan Al-Fahsya’ adalah sesuatu perbuatan yang membinasakan dirinya tetapi tetap juga boleh merosakkan sekeliling jika berkaitan dengan hak orang lain sebagaimana binatang ternak yang merosakkan hatra orang lain.

Imam Ibn khathir[iii] menafsirkan perkataan Al-Fahsya’ segala bentuk perkara yang haram dan dilarang oleh syara’.

Simpulan erti Al-Fahsya’ yang bisa dirungkaikan daripada pengertian ulama’-ulama’ di atas bahawa ia membawa maksud segala sesuatu yang haram sama ada dari sudut kepercayaan, percakapan atau perbuatan yang ditegah oleh syara’ kerana membawa kemudharatan kepada diri sendiri ataupun persekitarannya.

Contoh yang boleh mendefinisikannya dari sudut kepercayaan adalah percaya terhadap tahyul, azimat, tangkal, bomoh dan sebagainya. Manakala dari sudut percakapan adalah percakapan yang merosakkan akhlak seorang muslim seperti berdusta, caci maki hatta perbualan kosong yang membuang masa. Dari sudut perbuatan pula seperti merokok, minum arak dan sebagainya.

2.  وَالْمُنكَرِ

Imam Ibn A’syur memberi pegertian bahawa Al-Munkar adalah segala sesuatu perbuatan keji yang diingkari oleh perasaan dan akal manusia malah dibenci oleh syariah sama ada dari sudut perbuatan dan percakapan.

Imam Ar-Razi meletakkan simbolik juga bagi Al-Munkar yakni binatang buas sebagai tafsiran bagi nafsu manusia yang sukar untuk dikawal dan tidak sesuai dengan fitrah manusia. Tambahan pula, ia sangat dibenci oleh Allah s.w.t. Binatang buas menggambarkan bahawa ia sememangnya akan membinasakan dan menyakiti orang lain.

Imam Ibn Kathir memberi tafsiran bahawa Al-Munkar adalah perbuatan keji atau maksiat yang jelas dan nampak secara zahir akan perilakunya atau pelakunya.

Kesimpulan daripada definisi Al-Munkar adalah sesuatu perbuatan atau percakapan yang haram lagi keji yang dibenci oleh Allah s.w.t yang merosakkan diri sendiri dan mebinasakan orang lain yang tidak sesuai dengan fitrah insani dan jelas terzahir perilakunya yang salah oleh pelakunya.

Contoh bagi Al-Munkar adalah segala bentuk perbuatan yang berlaku secara terang-terangan seperti bercumbu dan berpelukan dalam khalayak ramai sesama bukan mahram, meniru gaya fashion atau peribadi yang tidak sepatutnya, berlebihan berhibur, mengubah jantina dan sebagainya. Ia adalah perbuatan-perbuatan yang tidak sesuai dengan fitrah manusia dan dimungkiri oleh akal serta jelas nampak pada pandangan zahir. Justeru itu juga, manusia itu disuruh untuk mencegah segala sesuatu yang mungkar kerana ia tanggungjawab setiap insan.

3.  وَالْبَغْيِ (Melampaui Batas)

Imam Ibn A’syur mendefinisikan Al-Baghyi sebagai penindasan dalam melakukan muamalah sesama manusia

Imam Ar-Razi menafsirkan Al-Baghyi sebagai mengangkat diri dan inginkan bermegah serta berlaku zalim.

Imam ibn Kathir  memberi erti Al-Baghyi bahawa ia adalah permusuhan terhadap sesama manusia.

Rumusan pengertiaan Al-Baghyi adalah segala sesuatu bentuk penindasan, kezaliman dan permusuhan terhadap manusia yang lain dengan mengangkat sifat bongkak, angkuh dalam bermuamalah sesama manusia.

Contoh Al-Baghyi  adalah memakan hasil orang lain, atau mengambil lebih dari hak yang sebenarnya, menyombong diri, menindas orang yang lemah dan sebagainya.

Tiga Strategi Iman?

1. بِالْعَدْلِ

Imam Ibn ‘Asyur menafsirkan perkataan Al-‘Adl (adil) sebagai memberikan sesuatu yang haq kepada pemiliknya. Imam Ar-Razi menambah memberi dengan sempurna tanpa berlengah. Imam Ibn Kathir mendefiniskan sebagai sikap pertengahan dan seimbang. Beliau (ibn Kathir) juga memetik kata-kata Sufyan bin Uyainah iaitu sikap sama berat antara amalan yang nampak dan tersembunyi

Pengertian adil boleh diterjemahkan dengan sikap PERTENGAHAN dan SEIMBANG dalam memberikan sesuatu yang HAQ kepada pemiliknya dengan SEMPURNA tanpa LENGAH dan mempunyai KESIMBANGAN dalam amalan baik yang jelas atau tersembunyi. Jika tercicir salah satu daripada rukun adil ini maka sifat keadilan itu mungkin masih belum menepati kriteria maksud keadilan yang dikehendaki bagi sesama manusia.

2.  وَالْإِحْسَانِ

Imam Ibn ‘Asyur memberi tafsiran kepada Al-Ihsan adalah segala bentuk perihal yang usul atau cabang yang baik dalam bermuamalah dengan merasai bahawa Allah memerhati setiap gerak geri. Imam Ar-Razi menambah Al-Ihsan juga membawa maksud membesarkan suruhan Allah dan mengasihani sesama makhluk. Imam Ibn Kathir mengertikan Al-Ihsan sebagai sesuatu yang melebih sifat adil dalam memberikan sesuatu atau melakukannya.

Definisi ihsan boleh dirumuskan bahawa segala perkara baik yang asal atau pecahan darinya dalam muamalah yang baik dengan memberikan atau melakukan sesuatu perkara itu dengan lebih baik dalam rangka mengasihani makhluk dan membesarkan Allah dengan merasai bahawa Allah memerharikannya.

3.  وَإِيتَاءِ ذِي الْقُرْبَىٰ (Mengukuhkan Ikatan Kerabat)

Imam Ibn ‘Asyur menyebutkan bahawa wasilah mengukuhkan jalinan kaum kerabat adalah dengan memberikan apa yang disukai oleh mereka atau oleh kebanyakan orang menyukainya dalam landasa syara’ supaya timbul rasa kasih dan sayang. Imam Ar-Razi menambah komentar bahawa memberi secara adil dan ihsan kepada kerabat seperti saranan sebelum ini. Manakala Imam Ibn Kathir menyatakan bahawa memberi kepada kerabat itu adalah menjalinkan silaturrahim.

Justeru, mengukuhkan ikatan kerabat itu adalah dengan menjalinkan silaturrahim dengan cara memberikan sesuatu yang disukai secara adil dan ihsan supaya tersimpul kasih sayang sesama ahli keluarga dengan berlandaskan syara’.

Antara bisikan iman dan hasutan syaitan

Melalui definisi bagi setiap suruhan dan larangan Allah ini, boleh dikaitkan antara satu sama yang lain. Allah s.w.t jika memerintahkan hamba-Nya melakukan sesuatu, sudah pasti Dia juga melarang sesuatu pula yang boleh merosakkan terlaksananya perintah tersebut. Sifat nafsu manusia juga memberi kesan pada binasanya perintah Allah. Justeru, Allah s.w.t berikan jalan keluar bagi setiap halangan yang disediakan.

Ini juga sebagaimana permintaan manusia, ketika manusia meminta untuk ditunjuki jalan yang lurus [1:6], Allah menjawab bahawa Al-Quran inilah yang memberi petunjuk kepada orang bertaqwa yang mana tiada keraguan padanya [2:2]. Begitu juga dengan kebanyakan larangan maka ada padanya suruhan pencegahan, atau pada setiap perintah ada perkara yang pertlu ditegah.

1. Melampaui Batas (x) Adil

Manusia mudah melampaui batas-batas dalam kehidupan. Tidak hanya dalam syara’ bahkan batas kemanusiaan itu sendiri dengan besikap zalim, menindas dan sombong sesama manusia. Lalu Allah menyuruh manusia untuk bersikap adil dalam setiap perbuatan dengan memberi hak pada yang sepatutnya pada waktu dan ketika yang sepatutnya.

Adil kerap kali digunakan pada pemimpin. Tidak kira pemimpin negara, persatuan, rumahtangga hatta diri sendiri maka keadilan akan tercatat sebagai salah satu kriterianya. Sikap melampaui batas yang merujuk kepada penindasan dan kezaliman pula biasa dilakukan oleh orang ternama, berpangkat dan yang mempunyai kedudukan dalam masyarakat walaupun kedudukan itu mungkin dalam skop yang kecil seperti ketua keluarga.

Jadi bagi mengelakkan berlakunya perkara yang melampaui batas dalam urusan pentadbiran negara, persatuan atau rumahtangga ini, Allah mengajarkan manusia untuk bersikap adil dengan memberikan haq pada sesuatu mengikut nilaian syara’ pada waktu ia dituntut untuk ditunaikan.

Jika rakyat ditimpa musibah, maka kerajaan yang adil itu seharusnya memberi haq kepada rakyat berbentuk bantuan pada waktu ia diperlukan. Begitu juga jika isteri dan anak-anak memerlukan belanja, maka sepatutnya seorang suami atau ayah itu memberikan haq mereka ketika ia diperlukan. Maka tertegaklah nilai keadilan tersebut dalam skop peranan masing-masing. Jika ia tidak ditunaikan tanpa alas an munasabah maka di sini akan berlakunya kezaliman yang dilarang oleh Allah s.w.t

2. Mungkar (x) Ihsan

Mungkar seperti maksudnya secara ringkas adalah sesuatu kejahatan yang dianggap buruk oleh fitrah manusia lebih lagi jika bercanggah dengan kehendak agama yang dilakukan secara jelas. Justeru itu manusia disuruh untuk mencegah kemungkaran kerana ia nampak secara zahirnya bertentangan dengan fitrah insani dan syariat Ilahi.

Adapun dalam mencegah kemungkaran itu pula perlu dinilai aspek ihsan dalam usaha berdakwah. Imam Ar-Razi menyebutkan bahawa antara nilai lain ihsan itu adalah mencintai manusia sepertimana kamu mencintai diri kamu sendiri. Jika orang lain beriman, maka peranan kita sama-sama tingkatkan keimanan, jika orang lain maksiat, maka peranan kita untuk meminta mereka bertaubat. Maka di manakah islam mengajar kita supaya perbuatan buruk itu dibalas dengan sesuatu yang buruk baik melalui kata nista atau perbuatan hina?

Tambahan lagi, dalam aspek mencegah mungkar ini juga, Allah s.w.t mengajarkan kepada kita untuk adil dalam menilai keburukan. Sebab itu Imam Ibn ‘Asyur berkata bahawa adil dan ihsan ini adalah sifat yang berkaitan dan sering dilupakan oleh manusia. Jika pencegahan kepada maksiat itu berlaku pada orang bawahan maka orang atasan juga sepatutnya dicegah juga kerana larangan berbuat dosa bukan mengira pangkat siapa kita dihadapan manusia tetapi siapa kita dihadapan Allah?

3. Mengukuh Ikatan Kerabat (x) Kekejian

Sifat-sifat keji adalah perkara yang mungkin wujud dalam dada rata-rata kita. Mungkin saja berbeza dari sudut tingkatannya. Tidak dapat dinafikan nafsu kita sering mengajak kita kepada kemalasan, kebinasaan dan kehancuran. Maka itu lah sifat kekejian. Mungkin kekejian yang lebih besar adalah yang melibatkan pihak yang lain.

Definisi sifat keji ini adalah perkara yang tidak begitu memberi pengaruh besar kepada persekitaran ataupun yang hanya melibatkan individu tertentu. Nah, maka di sini Allah s.w.t memberi pelajaran kepada manusia untuk sentiasa mengukuhkan ikatan kerabat tidak semestinya pada saudara terdekat. Boleh jadi sahabat handai, atau mungkin rakan sepejabat. Kerana yang penting dalam nilai jalinan silaturrahim ini adalah nasihat daripada orang yang terdekat atas perbuatan-perbuatan kita yang melampaui batas syariat.

Maka sebab itu ikatan silaturrahim ini perlu hanya diikat kerana Allah supaya ia terjalin juga pada landasan kehendak Allah s.w.t. Jauh dari kehendak dunia dan dan nafsu yang sering membuatkan manusia terleka.

Kesimpulan: Al-Quran Mukjizat yang tiada tandingan

Justeru, kita lihat pada setiap ayat al-quran itu mengandungi hikmah, telunjuk serta pengajaran bagi setiap manusia. Tidak cukup sekadar itu susunan ayat- ayat Al-Quran juga mempunyai mukjizat yang tersendiri seperti yang diperakui oleh ulama’-ulama’ besar terkemudianpun dalam bahasa dan mukjizat al-Quran seperti Al-Marhum Dr Fadhl Hassan Abbas, Dr Fadhil As-Samirai.

Dalam ayat ini kelihatan seperti susunan bagi perkara yang diperintahkan dan dilarang itu tersusun bersilangan. Kemungkinan yang wujud pada penyusunan ini adalah Allah s.w.t mahu mengajarkan kepada manusia dalam perkara-perkara yang disuruh itu maka Dia akan memerintahkan untuk melakukan dari sebesar-besar perkara hingga perkara yang kecil tanpa ditinggalkan satupun.

Sebagai contoh dalam Al-Quran kebanyakan perkara yang disuruh oleh Allah itu bernilai besar seperti solat, puasa zakat dan lain-lain. Demikian terdapat juga suruhan Allah melalui lisan nabi s.a.w untuk kita membuang halangan di jalan. Maka tiada satu pun kebaikan yang tercicir dalam islam kecuali umatnya sendiri yang meninggalkannya.

Manakala bagi perkara larangan pula disusun dari sekecil-kecil perkara yang tidak nampak pada pandangan manusia kepada sebesar perkara melibatkan orang lain atau penindasan sesama makhluk kerana Allah ingin mengajar manusia supaya setiap perkara maksiat dan dosa itu ditinggalkan biarpun ia nampak kecil.

Sebagai contoh dalam bab pengharaman zina Allah s.w.t menegah perbuatan yang menjurus kepada zina yang mungkin terdiri daripada perkara-perkara yang nampak kecil seperti berdua-duaan, berchatting dan sebagainya. Maka larangan Allah tertakluk pada sekecil perkara yang dilarang supaya maksiat dan dosa itu ditinggalkan secara total.

Maka sungguh pada setiap ayat al-Quran itu ada nilaian keimanan dan maksud yang tersimpan bagi mereka yang cuba berfikir dan tadabbur. Justeru itu, bagi memupuk nilai taqwa untuk menyelamatkan diri kita dari terjebak kepada kehinaan maka sewajibnya kita sebagai hamba melaksanakan segala yang diperintahkan oleh-Nya dan meninggalkan segala larangan-Nya kerana Dia menciptakan kita, sudah tentu Dia lebih tahu baik buruk pada diri manusia.


[i] Ibn ‘Asyur, Tahrir wa Tanwir 14/257-262.

[ii] Ar-Razi, Mafatih Al-Ghaib 20/259-263

[iii] Ibn Kathir, Tafsir Al-Qurani Al-Azhim, 4/511

 

 Jom sertai YOUTHACE 2015 yang semestisnya menjanjikan pengisian yang lebih menarik. SIla Berdaftar di sini:

http://youthace.langitilahi.com/

 Youthace